Zboží vyjadřují nyní své hodnoty 1) jednoduše, protože je vyjadřují v jediném zboží a 2) jednotně, protože je vyjadřují v témž zboží. Forma jejich hodnoty je jednoduchá a společná, tedy všeobecná.
Formy I i II dospěly jen k tomu, že se hodnota daného zboží vyjadřovala jako něco odlišného od jeho vlastní užitné hodnoty čili od jeho zbožního tělesa.
První forma dávala rovnice hodnoty, jako: 1 kabát = 20 loktům plátna, 10 liber čaje = ½ tuny železa atd. Hodnota kabátu se vyjadřuje jako něco, co se rovná plátnu, hodnota čaje jako něco, co se rovná železu atd. Ale výrazy „rovná se plátnu“ a „rovná se železu“, tyto výrazy hodnoty kabátu a čaje jsou stejně odlišné jako samo plátno a železo. Tato forma se prakticky vyskytuje zřejmě jen v prvních počátcích směny, kdy se výrobky práce stávají zbožím jen při výjimečných a nahodilých aktech směny.
Druhá forma odděluje úplněji než první forma hodnotu zboží od jeho vlastní užitné hodnoty, neboť na př. hodnota kabátu zde vystupuje proti jeho naturální formě ve všech možných podobách jako něco, co se rovná plátnu, co se rovná železu, co se rovná čaji atd., co se rovná všemu jinému, jen ne kabátu. Naproti tomu je tu přímo vyloučen jakýkoli společný výraz hodnoty různých zboží, neboť ve výrazu hodnoty každého jednotlivého zboží vystupují nyní všechna ostatní zboží jen ve formě ekvivalentů. Rozvinutá forma hodnoty se fakticky uskutečňuje teprve tehdy, když se nějaký produkt práce, na př. dobytek, směňuje za různá jiná zboží ne již výjimečně, nýbrž obvykle.
Nová forma III, k níž jsme dospěli, vyjadřuje hodnoty celého světa zboží v témže druhu zboží, který se oddělil ze světa zboží, na př. v plátnu, a tak znázorňuje hodnoty všech zboží jejich porovnáním s plátnem. Jako něco, co se rovná plátnu, je nyní hodnota každého zboží odlišná nejen od své vlastní užitné hodnoty, nýbrž od každé užitné hodnoty, a právě tím vyjadřuje to, co je danému zboží společné se všemi zbožími. Teprve tato forma tedy skutečně vytváří vztahy mezi zbožími jako hodnotami, čili dovoluje jim vystupovat vůči sobě jako směnné hodnoty.
Obě předcházející formy vyjadřují hodnotu každého zboží bud v jediném zboží jiného druhu, nebo v řadě mnoha od něho odlišných zboží. V obou případech je to takřka soukromá záležitost jednotlivého zboží, aby dostalo formu hodnoty, a činí to bez přispění ostatních zboží. Ta hrají vůči němu pouze pasivní úlohu ekvivalentu. Všeobecná forma hodnoty vzniká naproti tomu jen, jako společné dílo celého světa zboží. Dané zboží dostává všeobecný výraz hodnoty jen proto, že zároveň s ním všechna ostatní zboží vyjadřují svou hodnotu v témž ekvivalentu, a každé nově se objevující zboží musí učinit totéž. Zároveň se ukazuje, že hodnotovost [Wertgegenständlichkeit] zboží, protože je „pouze společenským bytím“ těchto věcí, může být vyjádřena jen jejich všestranným společenským vztahem, jejich forma zbožní hodnoty musí být proto společensky platnou formou.
Ve formě své rovnosti plátnu jeví se nyní všechna zboží nejen jako věci kvalitativně stejné, tj. jako hodnoty vůbec, nýbrž zároveň jako kvantitativně srovnatelné velikosti hodnoty. Poněvadž obrážejí velikosti svých hodnot v témže materiálu, v plátnu, obrážejí se tyto velikosti hodnoty v sobě navzájem. Na př. 10 liber čaje = 20 loktům plátna a 40 liber kávy = 20 loktům plátna. Tedy 10 liber čaje = 40 librám kávy. Čili: v 1 libře kávy je obsažena jen čtvrtina onoho množství substance hodnoty, práce, která je obsažena v 1 libře čaje.
Všeobecná relativní forma hodnoty světa zboží vtiskuje zboží-ekvivalentu vyloučenému z tohoto světa, plátnu, charakter všeobecného ekvivalentu. Jeho vlastní naturální forma se stává podobou hodnoty společnou celému světu zboží, plátno se tedy stává bezprostředně směnitelným za všechna ostatní zboží. Jeho tělesná forma vystupuje tedy jako viditelné vtělení, jako všeobecné společenské zakuklení veškeré lidské práce. Tkalcovství, soukromá práce, která vyrábí plátno, má zároveň všeobecnou a společenskou formu, formu rovnosti se všemi ostatními pracemi. Nesčetné rovnice, z nichž se skládá všeobecná forma hodnoty, srovnávají práci uskutečněnou v plátně postupně se všemi druhy práce obsažené v každém jiném zboží a činí tak z tkalcovství všeobecnou formu, v níž se projevuje lidská práce vůbec. Tak práce zpředmětněná ve zbožní hodnotě je nejen negativně vyjadřována jako práce, v níž se abstrahuje od všech konkretních forem a užitečných vlastností skutečných prací, ale zřetelně tu vystupuje i její vlastní positivní povaha. Je to převedení všech skutečných prací na charakter lidské práce, jim všem společný, na vynaložení lidské pracovní síly.
Všeobecná forma hodnoty, která znázorňuje produkty práce jako pouhé ssedliny bezrozdílné lidské práce, ukazuje svou stavbou, že je společenským vyjádřením světa zboží. Tak odhaluje, že uvnitř tohoto světa všeobecně lidský charakter práce tvoří její specifický společenský charakter.
Stupni vývoje relativní formy hodnoty odpovídá stupeň vývoje ekvivalentní formy. Ale — a to je důležité poznamenat — vývoj ekvivalentní formy je jen výrazem a výsledkem vývoje relativní formy hodnoty.
Prostá čili jednotlivá relativní forma hodnoty zboží činí jiné zboží jednotlivým ekvivalentem. Rozvinutá forma relativní hodnoty, toto vyjádření hodnoty jednoho zboží ve všech ostatních zbožích, jim vtiskuje formu zvláštních ekvivalentů různého druhu. Nakonec jeden zvláštní druh zboží dostává formu všeobecného ekvivalentu, protože všechna ostatní zboží si z něho dělají materiál pro svou jednotnou všeobecnou formu hodnoty.
Avšak ve stejném stupni, jak se vyvíjí forma hodnoty vůbec, vyvíjí se také protiklad mezi jejími oběma póly, mezi relativní formou hodnoty a ekvivalentní formou.
Již první forma — 20 loket plátna = 1 kabátu — obsahuje tento protiklad, ale nefixuje jej. Podle toho, zda čteme tuto rovnici zleva nebo zprava, objevuje se každý z obou zbožních pólů jak plátno, tak kabát, střídavě tu v relativní formě hodnoty, tu v ekvivalentní formě. Zde je ještě dosti obtížné postihnout polární protiklad.
Ve formě II může svou relativní hodnotu úplně rozvinout vždy jen jeden druh zboží, čili on sám má rozvinutou relativní formu hodnoty jen proto a potud, pokud všechna ostatní zboží stojí proti němu v ekvivalentní formě. Zde už nemůžeme převrátit obě části hodnotové rovnice — na př. 20 loket plátna = 1 kabátu nebo = 10 librám čaje nebo = 1 kvarteru pšenice atd. — aniž změníme její celkový charakter, aniž ji přeměníme z úplné formy hodnoty ve všeobecnou formu hodnoty.
Poslední forma, forma III, dává konečně světu zboží všeobecnou a společenskou relativní formu hodnoty, protože a pokud zde všechna zboží náležející ke světu zboží — kromě jednoho — jsou vyloučena ze všeobecné ekvivalentní formy. Jedno zboží, plátno, je tudíž ve formě bezprostřední směnitelnosti za všechna ostatní zboží čili v bezprostředně společenské formě, protože a pokud v ní nejsou všechna ostatní zboží.[24]
Naopak zboží, které figuruje jako všeobecný ekvivalent, nemá jednotnou, a tedy ani všeobecnou relativní formu hodnoty světa zboží. Kdyby se plátno nebo vůbec nějaké zboží, které je ve formě všeobecného ekvivalentu, mělo zároveň účastnit všeobecné relativní formy hodnoty, muselo by sloužit jako ekvivalent samo sobě. Dostali bychom pak: 20 loket plátna = 20 loktům plátna, tautologii, v níž se nevyjadřuje ani hodnota, ani velikost hodnoty. Abychom vyjádřili relativní hodnotu všeobecného ekvivalentu, musili bychom převrátit formu III. Všeobecný ekvivalent nemá relativní formu hodnoty společnou všem ostatním zbožím, nýbrž jeho hodnota se relativně vyjadřuje v nekonečné řadě všech ostatních zbožních těles. Tak se nyní ukazuje rozvinutá relativní forma hodnoty čili forma II jako specifická relativní forma hodnoty zboží-ekvivalentu.
Všeobecná ekvivalentní forma je forma hodnoty vůbec. Může tedy příslušet kterémukoli zboží. Na druhé straně je nějaké zboží ve všeobecné ekvivalentní formě (formě III) jen tehdy a natolik, když a nakolik je jako ekvivalent vyloučeno ze středu všech ostatních zboží. A teprve od okamžiku, kdy se toto vyloučení stane definitivně údělem jednoho specifického druhu zboží, nabývá jednotná relativní forma hodnoty světa zboží objektivní pevnosti a všeobecné společenské platnosti.
Specifický druh zboží, s jehož naturální formou společensky srůstá ekvivalentní forma, se stává peněžním zbožím čili funguje jako peníze. Jeho specifickou společenskou funkcí, a tedy jeho společenským monopolem se stává to, že ve světě zboží vystupuje v úloze všeobecného ekvivalentu. Toto privilegované místo mezi zbožími, která vystupovala ve formě II jako zvláštní ekvivalenty plátna a ve formě III vyjadřovala všechna svou relativní hodnotu v plátně, si historicky dobylo určité zboží, zlato. Dosadíme-li tedy ve formě III zboží zlato na místo zboží plátna, objeví se:
20 loket plátna 1 kabát 10 liber čaje 40 liber kávy 1 kvarter pšenice ½ tuny železa x zboží A = 2 uncím zlata
Při přechodu od formy I k formě II a od formy II k formě III nastávají podstatné změny. Naproti tomu forma IV se liší od formy III jedině tím, že formu všeobecného ekvivalentu má nyní místo plátna zlato. Zlato hraje ve formě IV tutéž úlohu jako plátno ve formě III — úlohu všeobecného ekvivalentu. Pokrok spočívá jen v tom, že forma bezprostřední všeobecné směnitelnosti čili všeobecná ekvivalentní forma srostla nyní díky společenskému obyčeji definitivně s naturální specifickou formou zboží zlata.
Zlato vystupuje vůči jiným zbožím jako peníze jen proto, že dříve již vystupovalo vůči nim jako zboží. Jako všechna ostatní zboží fungovalo také jako ekvivalent, ať jako jednotlivý ekvivalent při ojedinělých aktech směny, ať jako zvláštní ekvivalent vedle jiných zboží-ekvivalentů. Postupně začalo fungovat v užších či širších kruzích jako všeobecný ekvivalent. Jakmile si vydobylo monopol tohoto postavení při vyjadřování hodnot světa zboží, stalo se peněžním zbožím, a teprve od okamžiku, kdy se již stalo takovým peněžním zbožím, liší se forma IV od formy III, čili všeobecná forma hodnoty se mění v peněžní formu.
Prosté relativní vyjádření hodnoty zboží, na př. plátna, ve zboží, které již funguje jako peněžní zboží, na př. ve zlatě, je cenová forma. „Cenová forma“ plátna je tedy:
čili jsou-li 2 libry št. mincovním názvem 2 uncí zlata,
Obtížnost pojmu peněžní formy se omezuje na obtížnost pochopení všeobecné ekvivalentní formy, tedy všeobecné formy hodnoty vůbec, formy III. Forma III se retrospektivně rozuzlí ve formě II, v rozvinuté formě hodnoty, a jejím konstituujícím prvkem je forma I: 20 loket plátna = 1 kabátu čili x zboží A = y zboží B. Prostá zbožní forma je tudíž zárodkem peněžní formy.
Na první pohled vypadá zboží jako velmi prostá a triviální věc. Jeho rozbor ukazuje, že je to velmi zpropadená věc, plná metafysické rafinovanosti a theologické záludnosti. Jako užitná hodnota nemá v sobě nic tajemného, ať už se na ně díváme s hlediska, že svými vlastnostmi uspokojuje lidské potřeby, nebo s hlediska, že tyto vlastnosti dostává teprve jako produkt lidské práce. Je samozřejmé, že člověk svou činností mění formy přírodních látek směrem užitečným pro sebe. Forma dřeva se na př. mění, dělá-li se z něho stůl. Přesto stůl zůstává dřevem, praobyčejnou, smyslově vnímatelnou věcí. Ale jakmile se stává zbožím, mění se ve smyslově nadsmyslnou věc. Nejenže stojí všemi čtyřmi nohami na zemi, ale staví se vůči všem ostatním zbožím na hlavu, a v jeho dřevěné palici se rodí vrtochy daleko podivuhodnější, než kdyby z ničeho nic začal tancovat.[25] Mystický charakter zboží nevyplývá tedy z jeho užitné hodnoty. Nevyplývá ani z obsahu určení hodnoty. Neboť předně, ať jsou užitečné práce čili produktivní činnosti seberozdílnější, s fysiologické stránky jsou v každém případě funkcemi lidského organismu a každá taková funkce, ať je její obsah a její forma jakákoli, je v podstatě vynakládáním lidského mozku, nervů, svalů, smyslových orgánů atd. Za druhé to, co je základem určení velikosti hodnoty, totiž trvání onoho vynakládání čili kvantita práce, se již bezprostředně, hmatatelně liší od kvality práce. Za všech společenských poměrů musela člověka zajímat pracovní doba, kterou stojí výroba životních prostředků, třebaže ne stejně na různých stupních vývoje.[26] Konečně, jakmile lidé tak či onak pracují pro sebe navzájem, dostává tím jejich práce společenskou formu.
Z čeho tedy vzniká záhadný charakter produktu práce, jakmile na sebe bere formu zboží? Zřejmě z této formy samé. Stejnost různých druhů lidské práce dostává věcnou formu stejné kvality všech produktů práce — hodnoty; měření vynakládání lidské pracovní síly jeho trváním dostává formu velikosti hodnoty produktů práce; konečně vztahy mezi výrobci, za nichž se jejich společenská určení práce uskutečňují, dostávají formu společenského vztahu produktů práce.
Tajemnost zbožní formy tkví tedy prostě v tom, že je zrcadlem, v němž se lidem obráží společenský charakter jejich vlastní práce jako věcný charakter produktů práce samých, jako společenské vlastnosti těchto věcí, dané jim od přírody; proto i společenský vztah výrobců k celkové práci se jim jeví jako společenský vztah předmětů, který existuje mimo ně. Tímto quid pro quo se z produktů práce stávají zboží, věci smyslově nadsmyslné nebo společenské. Tak se jeví světelný účinek věci na zrakový nerv nikoli jako subjektivní podráždění zrakového nervu samého, nýbrž jako objektivní forma věci jsoucí mimo oko. Ale při zrakových vjemech skutečně jedna věc, vnější předmět, odráží světlo na jinou věc, oko. Je to fysický vztah mezi fysickými věcmi. Naproti tomu zbožní forma a vztah hodnot produktů práce, v němž se tato forma projevuje, nemá naprosto nic společného s jejich fysickou povahou a se vztahy věcí, vyplývajícími z ní. Je to jen určitý společenský vztah lidí samých, který tu pro ně nabývá fantastické formy vztahu mezi věcmi. Abychom našli analogii, museli bychom se uchýlit do mlhavých sfér náboženského světa. Tu se jeví produkty lidského mozku jako samostatné bytosti nadané vlastním životem a stojící v určitých vztazích k lidem a k sobě navzájem. Tak je tomu i ve světě zboží s produkty lidských rukou. Toto nazývám fetišismem, který je nerozlučně spojen s produkty práce, jakmile se vyrábějí jako zboží, a který je tedy neoddělitelný od zbožní výroby.
Tento fetišový charakter světa zboží vyplývá, jak ukázal náš předcházející rozbor, ze svérázného společenského charakteru práce, která vyrábí zboží.
Užitné předměty se stávají zbožím vůbec jen proto, že jsou produkty navzájem nezávislých soukromých prací. Komplex těchto soukromých prací tvoří souhrnnou práci společnosti. Protože výrobci vstupují do společenského styku teprve směnou produktů své práce, objevuje se i specificky společenský charakter jejich soukromých prací teprve v rámci této směny. Čili soukromé práce se fakticky realisují teprve jako články celkové společenské práce teprve těmi vztahy, které vytváří směna mezi produkty práce a s pomoci produktů práce i mezi výrobci. Výrobcům se proto jeví společenské vztahy jejich soukromých prací jako to, co skutečně jsou, tj. ne jako bezprostředně společenské vztahy osob samých v jejich práci, nýbrž naopak jako věcné vztahy osob a společenské vztahy věcí.
Teprve v rámci své směny dostávají produkty práce společensky stejnou hodnotovost [předmětnou reálnost hodnoty], oddělenou od jejich smyslově různých užitných hodnot. Toto rozštěpení produktu práce na užitečnou věc a věc ztělesňující hodnotu je prakticky uskutečnitelné teprve tehdy, když směna nabyla takového rozsahu a významu, že užitečné věci lze vyrábět speciálně pro směnu, tedy jakmile hodnotový charakter věcí přichází v úvahu již při jejich výrobě. Od tohoto okamžiku dostávají soukromé práce výrobců skutečně dvojaký společenský charakter. Jednak musí jako určité užitečné práce uspokojovat určitou společenskou potřebu, a tak se osvědčovat jako oddíly celkové práce, jako články přirozeně vzniklé soustavy společenské dělby práce. Jednak uspokojují jen rozmanité potřeby svých vlastních výrobců, pokud každá zvláštní užitečná soukromá práce je směnitelná za každý jiný zvláštní druh užitečné soukromé práce, tedy má stejnou platnost. Tato rovnost toto coelo [úplně] různých prací může tu být jen tehdy, abstrahujeme-li od jejich skutečných rozdílů, jsou-li převedeny na společný charakter, který mají jako vynakládání lidské pracovní síly, jako abstraktně lidská práce. Mozek soukromých výrobců jen obráží tento dvojaký společenský charakter jejich soukromých prací ve formách, které se vyskytují v praktickém životě, při výměně výrobků — obráží tedy společensky užitečný charakter jejich soukromých prací v té formě, že produkt práce musí být užitečný ne pro výrobce samého, ale pro jiné — obráží společenský charakter rovnosti rozmanitých prací v té formě, že tyto materiálně různé věci, produkty práce, jsou hodnotami.
Lidé tedy neporovnávají produkty své práce jako hodnoty proto, že se jim tyto věci jeví jako pouhé věcné obaly lidské práce stejného druhu. Naopak. Tím, že při výměně srovnávají své různé výrobky jako hodnoty, srovnávají své různé práce jako lidskou práci. Nejsou si toho vědomi, ale dělají to.[27] Hodnota nemá napsáno na čele, co je zač. Nejen to: hodnota mění každý produkt práce v tajemný společenský hieroglyf. Později se lidé snaží rozluštit smysl tohoto hieroglyfu, proniknout do tajemství svého vlastního společenského produktu, neboť určování užitných předmětů jako hodnot je jejich společenským produktem stejně jako na př. řeč. Pozdější vědecký objev, že produkty práce, pokud jsou hodnotami, jsou pouze věcným výrazem lidské práce vynaložené na jejich výrobu, tvoří epochu v dějinách vývoje lidstva, ale naprosto nerozptyluje věcné zdání společenského charakteru práce. Jen o dané zvláštní formě výroby, zbožní výrobě, platí, že specificky společenský charakter navzájem nezávislých soukromých prací spočívá v tom, že jsou si rovny jako lidská práce vůbec, a v tom, že produkty práce dostávají charakter hodnoty. Kdežto lidem, kteří podléhají vztahům zbožní výroby, se tyto speciální zvláštnosti zbožní výroby — před oním objevem i po něm — zdají všeobecně platnými, podobně jako vlastnosti vzduchu — jeho fysikální tělesná forma — existují dál, přestože věda rozložila vzduch na jeho základní prvky.
Vyměňovatele výrobků zajímá prakticky především otázka: kolik cizích výrobků dostanou za svůj výrobek, tj. v jakých proporcích se výrobky navzájem vyměňují? Jakmile tyto proporce dosáhnou určité pevnosti a stávají se proto obvyklými, zdá se, že vyplývají ze samé povahy produktů práce. Tak na př. tuna železa a 2 unce zlata mají stejnou hodnotu, podobně jako libra zlata a libra železa mají stejnou váhu přes různé fysikální a chemické vlastnosti svých těles. Ve skutečnosti se hodnotový charakter produktů práce upevňuje teprve jejich realisací jako hodnot určité velikosti. Velikosti hodnot se ustavičně mění nezávisle na přání, předvídání a činnosti těch, kdo vyměňují. Pro vyměňovatele má jejich vlastní společenský pohyb formu pohybu věcí, pod jehož kontrolou jsou, místo aby jej kontrolovali. Teprve za úplně rozvinuté zbožní výroby může vyrůst ze zkušenosti samé vědecké pochopení, že jednotlivé soukromé práce, konané nezávisle na sobě, ale všestranně mezi sebou spjaté jako články přirozeně vzniklé společenské dělby práce, se neustále převádějí v určitých proporcích na svou společenskou míru. Aby se mohlo dojít k tomuto vědeckému chápání, je nutná úplně rozvinutá zbožní výroba, protože společensky nutná pracovní doba si razí cestu náhodnými a stále kolísajícími směnnými vztahy výrobků soukromých prací jen násilně jako přírodní zákon, který působí podobně jako zákon tíže, spadne-li někomu dům na hlavu.[28] Určení velikosti hodnoty pracovní dobou je proto tajemství, skryté pod zjevným pohybem relativních zbožních hodnot. Odhalení tohoto tajemství odstraňuje zdání, jako by se velikost hodnoty produktů práce určovala čistě náhodně, ale neodstraňuje nikterak její věcnou formu.
Přemýšlení o formách lidského života, a tedy i vědecký rozbor těchto forem, bere se ostatně cestou protikladnou skutečnému vývoji. Začíná post festum, tj. vychází z hotových výsledků vývojového procesu. Formy, které vtiskují produktům práce ráz zboží a jsou proto předpokladem zbožního oběhu, mají již pevnost přirozených forem společenského života, dříve než se lidé po prvé pokusí ujasnit si nikoli historický charakter těchto forem, které se jim naopak jeví již jako nezměnitelné, nýbrž jejich obsah. Tak jedině rozbor cen zboží vedl k určení velikosti hodnoty, jen obecný peněžní výraz různých zboží umožnil ustálení jejich charakteru jako hodnot. Ale právě tato hotová forma světa zboží — jeho peněžní forma — zastírá společenský charakter soukromých prací a tedy i společenské vztahy soukromých pracovníků za věcmi, místo aby tyto vztahy odhalovala v celé ryzosti. Řeknu-li: kabát, boty atd. se mají k plátnu jako všeobecnému ztělesnění abstraktní lidské práce, bije nesmyslnost tohoto výrazu do očí. Ale porovnávají-li výrobci kabátů, bot atd. tato zboží s plátnem nebo — což na věci nic nemění — se zlatem a stříbrem jako všeobecným ekvivalentem, jeví se jim vztah jejich soukromých prací k celkové společenské práci právě v této nesmyslné formě.
Takovéto formy tvoří právě kategorie buržoasní ekonomie. Jsou to společensky platné, tedy objektivní myšlenkové formy pro výrobní vztahy tohoto historicky určitého společenského výrobního způsobu — zbožní výroby. Všechen mysticismus světa zboží, všechna kouzla a čáry, které zamlžují produkty práce za vlády zbožní výroby mizejí ihned, jakmile přejdeme k jiným formám výroby.
Protože politická ekonomie miluje robinsonády[29], nechť se především i na našem ostrově objeví Robinson. Je sice od přirozenosti skromný, ale přesto musí uspokojovat rozmanité potřeby, a tedy konat různé užitečné práce: zhotovovat nástroje, dělat nábytek, krotit lamu, chytat ryby, lovit zvěř atd. O modlení apod. tu ani nemluvíme, protože to působí našemu Robinsonovi potěšení a protože takovou činnost považuje za odpočinek po práci. Přes rozmanitost svých produktivních funkcí ví, že jsou to jen různé formy činnosti téhož Robinsona, tedy jen různé druhy lidské práce. Nouze ho nutí, aby si přesně rozděloval čas mezi své různé funkce. Zda jedna zabírá více, druhá méně místa v jeho celkové činnosti, to závisí na větší či menší obtíži, kterou musí překonat, aby dosáhl zamýšleného užitečného efektu. Tomu ho učí zkušenost, a náš Robinson, který při ztroskotání lodi zachránil hodinky, hlavní knihu, inkoust a pero, si začíná hned jako pravý Angličan sám o sobě vést účty. Jeho inventář obsahuje seznam užitných předmětů, které má, různých operací, kterých je zapotřebí k jejich výrobě, konečně záznamy o pracovních hodinách, které ho průměrně stojí zhotovení těchto různých výrobků. Všechny vztahy mezi Robinsonem a věcmi, z nichž se skládá jeho bohatství vlastní výroby, jsou zde tak jednoduché a průhledné, že by jim asi rozuměl i pan M. Wirth bez zvláštní duševní námahy. A přesto jsou v nich obsažena všechna podstatná určení hodnoty.
Přenesme se nyní ze slunného Robinsonova ostrova do temného evropského středověku. Místo našeho nezávislého člověka tu nacházíme lidi, kteří jsou všichni závislí — nevolníky i feudály, vasaly i lenní pány, laiky i kněze. Osobní závislost tu charakterisuje společenské vztahy materiální výroby stejně jako jiné životní sféry, vybudované na tomto základě. Ale právě protože vztahy osobní závislosti tvoří základ dané společnosti, nemusí jednotlivé práce a výrobky přijímat fantastickou formu, odlišnou od jejich reálného bytí. Vcházejí do koloběhu společenského života jako naturální služby a naturální dávky. Bezprostředně společenskou formou práce je tu její naturální forma, její zvláštnost, a ne její všeobecnost jako ve společnosti spočívající na základě zbožní výroby. Robota stejně jako práce vyrábějící zboží se rovněž měří dobou, ale každý nevolník ví, že ve službě svému pánovi vynakládá jen určité množství své osobní pracovní síly. Desátek, který musí odvádět knězi, je něco mnohem jasnějšího než kněžské požehnání. Ať tedy jakkoli oceňujeme charakterní masky, v nichž tu vystupují vůči sobě středověcí lidé, je v každém případě nepochybné, že společenské vztahy osob v jejich práci se tu jeví jako jejich vlastní osobní vztahy a nemaskují se za společenské vztahy věcí, produktů práce.
Chceme-li zkoumat společnou, tj. bezprostředně zespolečenštěnou práci, nemusíme se vracet až k její prvobytné formě, s níž se setkáváme na prahu dějin všech kulturních národů.[30] Bližší příklad skýtá venkovská patriarchální výroba rolnické rodiny, která vyrábí pro vlastní spotřebu obilí, dobytek, přízi, plátno, oděv atd. Tyto různé věci představují pro tuto rodinu různé výrobky její rodinné práce, ale nejsou vůči sobě navzájem zbožím. Různé práce, které vytvářejí tyto výrobky: obdělávání půdy, chov dobytka, předení, tkaní, krejčování atd. — jsou společenskými funkcemi ve své naturální formě, protože to jsou funkce rodiny, která má, podobně jako zbožní výroba, svou vlastní, samorostlou dělbu práce. Dělba práce v rodině a pracovní doba jednotlivých členů rodiny se řídí rozdíly pohlaví a věku a přírodními podmínkami práce, které se mění se střídáním ročních období. Ale to, že se vynakládání individuálních pracovních sil měří dobou, dodává od počátku pracím samým společenský charakter, protože individuální pracovní síly tu od počátku fungují jen jako orgány celkové pracovní síly rodiny.
Představme si konečně pro změnu sdružení svobodných lidí, kteří pracují se společnými výrobními prostředky a plánovitě vynakládají své individuální pracovní síly jako jednu společenskou pracovní sílu. Všechna určení Robinsonovy práce se tu opakují, jenže ve společenském, a ne individuálním měřítku. Všechny výrobky Robinsonovy práce byly výhradně jeho osobním výrobkem, a tedy bezprostředně užitnými předměty pro něho samého. Celkový výrobek sdružení svobodných lidí je společenským produktem. Část tohoto produktu slouží opět jako výrobní prostředky. Zůstává společenskou. Ale druhá část je spotřebována členy sdružení jako životní prostředky. Musí se proto mezi ně rozdělovat. Způsob tohoto rozdělování se bude měnit podle charakteru společenského výrobního organismu samého a podle stupně historického vývoje výrobců. Jen pro srovnání se zbožní výrobou předpokládejme, že podíl každého výrobce na životních prostředcích je určen jeho pracovní dobou. Za této podmínky by pracovní doba hrála dvojí úlohu. Její společensky plánovité rozdělení reguluje správnou proporci mezi různými pracovními funkcemi a různými potřebami. Na druhé straně je pracovní doba zároveň mírou individuální účasti výrobců na celkové práci a tedy i na individuálně spotřebované části celého výrobku. Společenské vztahy lidí k jejich pracím a výrobkům jejich práce zůstávají tu průhledně jasné jak ve výrobě, tak v rozdělování.
Pro společnost výrobců zboží, jejíž charakteristický společenský výrobní vztah záleží v tom, že výrobky práce jsou zde pro ně zbožími, tj. hodnotami, a že v této věcné formě se jednotlivé soukromé práce mají k sobě navzájem jako stejná lidská práce — pro takovou společnost je nejvhodnější formou náboženství křesťanství se svým kultem abstraktního člověka, zejména ve svých buržoasních obměnách, jako je protestantství, deismus atd. Za staroasijských, antických atd. výrobních způsobů hraje přeměna výrobku ve zboží, a tedy i bytí lidí jako výrobců zboží, podřadnou úlohu, která se však stává tím významnější, čím dále pokročil úpadek občinového způsobu života. Obchodní národy ve vlastním slova smyslu existují jen v intermundiích starého světa jako Epikurovi bozi nebo jako Židé v pórech polské společnosti. Ony staré společenské výrobní organismy jsou daleko a mnohem jednodušší a jasnější než buržoasní výrobní organismus, ale spočívají buď na nezralosti individuálního člověka, který se ještě neodtrhl od pupeční šňůry přirozených druhových svazků s ostatními lidmi, nebo na bezprostředních vztazích panství a poroby. Podmínkou jejich existence je nízký stupeň vývoje produktivních sil práce a tomu odpovídající omezenost vztahů lidí rámcem materiálního výrobního procesu života, tedy omezeností všech jejich vztahů k sobě navzájem a k přírodě. Tato skutečná omezenost se obráží ideálně ve starých přírodních a lidových náboženstvích. Náboženský odraz skutečného světa může vůbec zmizet teprve tehdy, až vztahy praktického všedního života se lidem začnou jevit jako průhledné a rozumné svazky lidí mezi sebou a s přírodou. Podoba společenského životního procesu, tj. materiálního výrobního procesu života, shodí se sebe mystický mlžný závoj teprve tehdy, až se stane produktem svobodného společenského sdružení lidí a bude pod jejich vědomou plánovitou kontrolou. K tomu je však nezbytně nutný určitý materiální základ společnosti čili řada určitých materiálních existenčních podmínek, které opět jsou samorostlým produktem dlouhého a bolestného vývojového procesu.
Politická ekonomie sice už rozebrala — i když nedostatečně[31] — hodnotu a velikost hodnoty a odhalila obsah skrytý v těchto formách. Ale nikdy si nepoložila otázku: proč tento obsah přijímá takovou formu, jinými slovy, proč se práce zračí v hodnotě a trvání práce, jako její míra, ve velikosti hodnoty produktu práce ?[32] Formule, které mají napsáno na čele, že náleží takové společenské formaci, kde výrobní proces vládne lidem, a ne člověk výrobnímu procesu — tyto formule se jeví jejímu buržoasnímu vědomí jako něco stejně samozřejmého, stejně přirozeného a nutného jako produktivní práce sama. Na předburžoasní formy společenského výrobního organismu se tato ekonomie proto dívá spatra, asi tak jako církevní otcové na předkřesťanská náboženství.[33]
Do jaké míry fetišismus vlastní světu zboží, čili předmětné zdání společenských určení práce, zmátl některé ekonomy, ukazuje mimo jiné nudný a jalový spor o úlohu přírody při vytváření směnné hodnoty. Protože směnná hodnota je jen určitým společenským způsobem vyjádření práce vynaložené na výrobu věci, rozumí se samo sebou, že ve směnné hodnotě není obsaženo o nic více látky dané přírodou než na př. ve směnečném kursu.
Protože zbožní forma je nejvšeobecnější a nejméně rozvinutou formou buržoasní výroby — proto také vzniká velmi brzy, třebaže v dřívějších epochách nepřevládá, tedy není tak charakteristická jako dnes — zdá se, že její fetišový charakter lze ještě snadno překonat. U konkretnějších forem mizí i toto zdání jednoduchosti. Z čeho vznikají iluse monetární soustavy? Z toho, že neviděla, že se ve zlatě a stříbře jako penězích zračí společenský výrobní vztah, ale ve formě přírodních věcí s velmi zvláštními společenskými vlastnostmi. A moderní politická ekonomie, která s tak pohrdavým úsměškem shlíží na monetární soustavu: není její fetišismus přímo hmatatelný, jakmile začíná zkoumat kapitál? Jak je tomu dlouho, co zmizela iluse fysiokratů, že pozemková renta vyrůstá ze země, ne ze společnosti?
Abychom však nepředbíhali, uvedeme tu již jen jeden další příklad, který se týká samé formy zboží. Kdyby zboží uměla mluvit, řekla by: naše užitná hodnota snad lidi zajímá. Nás jako věcí se netýká. Ale co přísluší naší věcné povaze, je hodnota. Naše vlastní styky, styky věcí-zboží jsou toho nejlepším důkazem. Máme k sobě navzájem vztah jen jako směnné hodnoty. Slyšme nyní, co duše zboží dí ústy ekonoma: „Hodnota (směnná hodnota) je vlastnost věcí, bohatství (užitná hodnota) je vlastnost člověka. Hodnota v tomto smyslu nutně předpokládá směnu, bohatství však nikoli.“[34] „Bohatství (užitná hodnota) je atribut člověka, hodnota je atribut zboží. Člověk nebo společnost jsou bohatí; perla nebo diamant jsou cenné… Perla nebo diamant mají hodnotu jako perla nebo diamant.“[35] Až dosud neobjevil žádný chemik v perle nebo diamantu směnnou hodnotu. Ale ekonomové-vynálezci této chemické látky, kteří si dělají zvláštní nárok na kritickou hloubku myšlení, shledávají, že užitná hodnota věcí nezávisí na jejich věcných vlastnostech, kdežto hodnota jim přísluší jako věcem. V tomto přesvědčení je utvrzuje ta podivná okolnost, že užitná hodnota věcí se pro člověka realisuje beze směny, tj. v jejich bezprostředním vztahu mezi věcí a člověkem, kdežto hodnota se může realisovat jen ve směně, tj. v určitém společenském procesu. Kdo by si tu nevzpomněl, jak dobrák Dogberry poučuje ponocného Seacoala[**], že „příjemný zevnějšek je darem okolností; umění číst a psát pochází od přírody“ [36]
__________________________________
Poznámky:
[1] Karl Marx: „Zur Kritik der Politischen Oekonomie“. Berlín 1859, str. 3. [K, Marx: „Ke kritice politické ekonomie“, Zboží ]
[2] Přání předpokládá potřebu, je to chuť ducha a je mu tak přirozená jako hlad tělu… většina (věcí) má hodnotu proto, že uspokojují potřeby ducha.“ (Nicholas Barbon: A Discourse concerning Coining the New Money lighter, in Answer to Mr. Locke's. Considerations etc.“ Londýn 1696, str. 2, 3.)
[3] „Věci mají vnitřní vlastnost („vertue“, což je u Barbona specifické označení užitné hodnoty), která zůstává stále táž; na př. schopnost magnetu přitahovat železo.“ (Tamtéž, str. 6.) Vlastnost magnetu, že přitahuje železo, stala se užitečnou teprve tehdy, když byla její pomocí objevena magnetická polarita.
[4] Karl Marx: „Přirozená hodnota (natural worth) nějaké věci záleží v její schopnosti uspokojovat potřeby nebo sloužit pohodlí lidského života.“ (John Locke: „Some Considerations on the Consequences of the Lowering of Interest“, 1691, ve „Works“, vyd. Londýn 1777, sv. II, str. 28). V XVII. století se ještě často setkáváme u anglických spisovatelů s výrazem „worth“ pro užitnou hodnotu a „value“ pro směnnou hodnotu: to je úplně v duchu anglického jazyka, který rád označuje bezprostředně dané věci slovy germánského původu a reflektované věci slovy románského původu.
[5] V buržoasní společnosti panuje fictio juris [právní fikce], že každý člověk jako kupec zboží má encyklopedické znalosti v oboru nauky o zboží.
[6] „Hodnota je poměr, v němž se jedna věc směňuje za druhou, určité množství jednoho výrobku za určité množství jiného výrobku.“ (Le Trosne: „De l'Intérêt Social“, „Physiocrates“, vyd. Daire, Paříž 1846, str. 889.
[7] „Nic nemůže mít vnitřní hodnotu“ (N. Barbon: „A Discourse concerning Coining etc.“, str. 6), čili jak praví Butler:
„The value of a thing
is just as much as it will bring.“
[Věc stojí právě tolik, kolik vynese.]
[8] „One sort of wares are as good as another, if the value be equal. There is no difřerence or distinction in things of equal value... One hundred pounds worth of lead or iron is of as great a value as one hundred pounds worth of silver and gold.“ [Olovo nebo železo za sto liber šterlinků mají stejně velkou směnnou hodnotu jako stříbro nebo zlato za sto liber šterlinků.] (N. Barbon: „A Discourse etc.“, str. 53 a 7.)
[9] Pozndmka k 2. vyd. „The value of them (the necessaries of life) when they are exchanged the one for another, is regulated by the quantity of labour necessarily required, and commonly taken in producing them.“ „Hodnota (užitných předmětů), jsou-li navzájem směňovány, je určována množstvím práce, nutně potřebné a obvykle vynakládané na jejich výrobu.“ („Some Thoughts on the Interest of Money in general, and particularly in the Public Funds etc.“, Londýn, str. 36.) Tento pozoruhodný anonymní spis z minulého století není datován. Ale z jeho obsahu je zřejmé, že vyšel za Jiřího II., asi roku 1739 nebo 1740.
[10] 1„Všechny výrobky téhož druhu tvoří, přísně vzato, jednu masu, jejíž cena se určuje všeobecně a bez ohledu na zvláštní podmínky jednotlivého případu.“ (Le Trosne: „De l'Intérêt Social“, str. 893.)
[11] K. Marx: „Zur Kritik der politischen Oekonomie“. Berlín 1859, str. 6. [K. Marx: [„Ke kritice atd.“] ]
[11a] {Poznámka ke 4. vyd. Slova v závorkách vsunuji, protože při jejich vynechání vzniklo velmi často nedorozumění, jako by Marx pokládal za zboží každý výrobek, spotřebovávaný jinou osobou než výrobcem. — B. E.}
[12] K. Marx: „Zur Kritik etc.“, str. 12, 13 aj. [K. Marx: [„Ke kritice atd.“ str. 17, 18 aj.]
[13] „Všechny jevy vesmíru, ať vytvořeny rukou člověka nebo podle obecných zákonů přírody, nejsou skutečným výtvorem, nýbrž jen přetvářením hmoty. Slučováni a rozlučováni jsou jediné prvky, které objevuje lidský rozum, když analysuje myšlenku reprodukce; právě tak je tomu při reprodukci hodnoty (užitné hodnoty, ačkoli Verri zde ve své polemice proti fysiokratům sám dobře neví, o jakém druhu hodnoty mluví) a bohatství — když se země, vzduch a voda mění na poli v rostliny nebo když se rukou člověka mění výměšek hmyzu v hedvábí nebo když se skládají jednotlivé kousky kovu a vytvářejí mechanismus hodinek.“ (Pietro Verri: „Meditazioni sulla Economia Politica“ [po prvé vytištěno roku 1773 v Custodiho vydání italských ekonomů, Parte Moderna, sv. XV, str. 21, 22.)
[14] Srovnej Hegel: „Philosophie des Rechts“. Berlin 1840, str. 250, § 190.
[15] Čtenář musí mít na paměti, že se tu nemluví o mzdě čili hodnotě, kterou dělník dostává na př. za jeden pracovní den, nýbrž o hodnotě zboží, v níž se zpředmětňuje jeho pracovní den. Kategorie mzdy pro nás na tomto stupni našeho výkladu ještě vůbec neexistuje.
[16] Poznámka ke 2. vyd. Aby dokázal, že „práce je konečnou a reálnou mírou, kterou můžeme vzájemně srovnávat hodnoty různých zboží ve všech dobách a na všech místech“, A. Smith píše: „Stejná množství práce měla ve všech dobách a na všech místech pro dělníka stejnou hodnotu. Při normálním stavu zdraví, síly a schopnosti, při průměrném stupni dovednosti či obratnosti, musí vždy obětovat stejný díl svého klidu, své svobody a svého štěstí.“ (Wealth of Nations , díl I, kap. V.) Na jedné straně plete si tu (ne všude) A. Smith určování hodnoty množstvím práce, vynaložené na výrobu zboží, s určováním hodnot zboží hodnotou práce samé, a proto se snaží dokázat, že stejná množství práce mají vždy tutéž hodnotu. Na druhé straně tuší, že práce, pokud se zračí v hodnotě zboží, znamená jen vynakládání pracovní síly; ale v tomto vynakládání spatřuje jen obětování klidu, svobody a štěstí, a nevidí v něm i normální životní činnost. Má ovšem na mysli moderního námezdního dělníka. — Daleko zdařileji uvažuje v této otázce anonymní předchůdce A. Smitha, citovaný v poznámce 9: „Někdo upotřebil týden na zhotovení určitého předmětu spotřeby… a ten, kdo mu dává výměnou nějaký jiný předmět, nemůže lépe ocenit, jaké množství je skutečně rovnocenné, než vypočítá-li, jaký předmět ho stojí stejně práce (labour) a času. Fakticky to znamená, že práce, kterou vynakládal jeden člověk na výrobu nějaké věci po určitou dobu, se vyměňuje za práci, kterou vynakládal jiný člověk na výrobu jiné věci po tutéž dobu“ („Some Thoughts on the Interest of Money etc.“, str. 39).
{Ke 4. vydání: Angličtina má tu výhodu, že má dvě různá slova pro tyto dvě rozdílné stránky práce. Práce, která tvoří užitné hodnoty a je kvalitativně určena, nazývá se „work“ na rozdíl od „labour“; práce, která tvoří hodnotu a měří se jen kvantitativně, nazývá se „labour“ na rozdíl od „work“. Viz poznámku k angl. překladu, str. 14. B. E. [V tomto dílu viz poznámku 4 k první kapitole.] (Pozn. red.)}
[*] Quickly, komická postava z Shakespearovy hry „Jindřich IV.“; v překladu J. V. Sládka Čiperná. (Pozn. překl. čes. originálu)
[17] Těch několik ekonomů, kteří se zabývali — jako na př. S. Bailey — rozborem formy hodnoty, nemohlo dospět k žádnému výsledku, jednak proto, že zaměňují formu hodnoty a hodnotu samu, jednak proto, že podléhajíce hrubému vlivu praktického měšťáka, věnují od počátku pozornost výhradně kvantitativní určitosti směnného poměru. „Vládnutí kvantitou… tvoří hodnotu.“ („Money and its Vicissitudes“. Londýn 1837, str. 11.) Autor S. Bailey.
[17a] Pozndmka k 2. vyd. Jeden z prvních ekonomů, který po Williamu Pettym prohlédl povahu hodnoty, slavný Franklin, praví: „Protože obchod není nic jiného než výměna jedné práce za jinou práci, je nejsprávnějším oceněním hodnoty všech věcí práce.“ (,‚The Works of B. Franklin etc., edited by Sparks, Boston 1836, díl II, str. 267.) Franklin si neuvědomil, že oceňuje-li hodnotu všech věcí „prací“, nepřihlíží k odlišnosti směňovaných prací – a převádí je tak na stejnou lidskou práci. Ale třebaže to neví, přece jen to bezděčně vyslovuje. Napřed mluví o „jedné práci“, potom o „jiné práci“, a konečně o „práci“ bez dalšího určení jako o substanci hodnoty všech věcí.
[18] V jistém směru připomíná člověk zboží. Protože se nerodí ani se zrcadlem v ruce, ani jako fichtovský filosof: „Já jsem já“, vidí se člověk nejdříve jako v zrcadle jen v jiném člověku. Teprve tím, že se octne k člověku Pavlovi ve vztahu jako k člověku sobě podobnému, začíná mít člověk Petr k sobě vztah jako k člověku. Zároveň se mu i Pavel jako takový, v celé své pavelské tělesnosti, stává jevovou formou druhu „člověk“.
[19] Výrazu „hodnota“ se zde používá, jako na některých místech již dříve, pro kvantitativně určitou hodnotu, tj. pro velikost hodnoty.
[20] Poznámka k 2. vyd. Této inkongruence [neshodnost] mezi velikostí hodnoty a jejím relativním výrazem využila vulgární politická ekonomie s obvyklým důvtipem. Na př. „Připusťte jen, že A klesá, protože B, za něž se směňuje, stoupá, ačkoli se přitom na A nevynakládá méně práce, a váš všeobecný princip hodnoty se zhroutí… Připustíme-li, že hodnota B v poměru k A klesá, protože hodnota A v poměru k B stoupá, zboříme tím základy, na nichž Ricardo vybudoval svou velkou poučku, že hodnota zboží se vždy určuje množstvím práce, která je v něm ztělesněna. Neboť jestliže změna ve výrobních nákladech A změní nejen jeho vlastní hodnotu v poměru k B, za něž se A směňuje, nýbrž i hodnotu B v poměru k A, ačkoli nedošlo k žádné změně v množství práce nutné k výrobě B, pak se hroutí nejen doktrina, která ujišťuje, že množství práce vynaložené na zboží reguluje jeho hodnotu, nýbrž i doktrina, podle níž výrobní náklady zboží regulují jeho hodnotu.“ (J. Broadhurst: „Political Economy“. Londýn 1842, str. 11, 14.)
Pan Broadhurst mohl stejně dobře říci: podívejme se na číselné poměry 10/20, 10/50, 10/100 atd. Číslo 10 zůstává nezměněno, a přece se ustavičně zmenšuje jeho relativní velikost, jeho velikost v poměru ke jmenovatelům 20, 50, 100. Hroutí se tedy velký princip, podle něhož se velikost celého čísla, na př. 10, „reguluje“ počtem jednotek, které jsou v něm obsaženy.
[21] S takovými vztažnými určeními je to vůbec zvláštní. Tento člověk na př. je králem jen proto, poněvadž se jiní lidé k němu chovají jako poddaní. A ti si zas myslí, že jsou poddaní, protože on je králem.
[22] Poznámka k 2. vyd. F. L. A. Ferrier (sous-inspecteur des douanes [celní podinspektor]): „Du Gouvernement considéré dans ses Rapports avec le commerce“, Paříž 1805, a Charles Ganilh: „Des Systèmes d'Économie Politique etc.“, 2. vyd. Paříž 1821.
[22a] Poznámka k 2. vyd. Na př. u Homéra je hodnota jedné věd vyjádřena v celé řadě různých věcí.
[23] Mluví se proto o kabátové hodnotě plátna, jestliže se hodnota plátna vyjadřuje v kabátech, o jeho obilní hodnotě, jestliže se vyjadřuje v obilí atd. Každý takový výraz znamená, že se v užitné hodnotě kabátu, obilí atd. neprojevuje nic jiného než hodnota plátna. „Hodnota každého zboží vyjadřuje jeho směnný poměr… Můžeme o ní mluvit… jako o obilní hodnotě, suknové hodnotě atd, podle toho, s jakým jiným zbožím se srovnává; tak existuje tisíce různých druhů hodnoty — tolik druhů hodnoty, kolik existuje druhů zboží, a všechny jsou stejně reálné a stejně nominální.“ (,‚A Critical Dissertation on the Nature, Measures and Causes of Value: chiefly in reference to the writings of Mr. Ricardo and his followers. By the Author of Essays on the Formation etc. of Opinions“, Londýn 1825, str. 39.) S. Bailey, autor tohoto anonymního díla, které svého času nadělalo v Anglii mnoho hluku, se mylně domnívá, že poukázáním na tuto pestrost relativních výrazů téže zbožní hodnoty zničil jakoukoli možnost určit pojem hodnoty. Že přes všechnu svou omezenost přece jen vyhmátl bolavá místa ricardovské theorie, to dokazuje podrážděnost, s níž se na něho vrhla Ricardova škola, na př. ve „Westminster Review“.
[24] Na formě všeobecné bezprostřední směnitelnosti není opravdu na první pohled vidět, že je to antagonistická zbožni forma, stejně nerozlučně spjatá s formou ne bezprostřední směnitelnosti, jako je kladný pól magnetu spjat s jeho záporným pólem. Stejně se lze proto domnívat, že je možno všem zbožím vtisknout ráz bezprostřední směnitelnosti, jako se lze domnívat, že je možno ze všech katolíků udělat papeže. Pro maloměšťáka, který vidí ve zbožní výrobě nec plus ultra [vrchol] lidské svobody a osobní nezávislosti, bylo by ovšem nanejvýš žádoucí odstranit nedostatky, které s touto formou souvisí, zejména pak ten nedostatek zboží, že nejsou bezprostředně směnitelná. Vylíčením této šosácké utopie je Proudhonův socialismus, který, jak jsem ukázal jinde, se nevyznačuje ani originálností, protože jen opakuje to, co dávno před ním a daleko lépe řekli Gray, Bray a jiní. To však takové moudrosti nevadí, aby se ještě dnes v určitých kruzích neblýskala pod názvem „science“ [věda]. Žádná škola se nikdy neoháněla slovem „science“ víc než Proudhonova, neboť
„Wo Begriffe fehlen,
Da stellt zur rechten Zeit ein Wort sich ein.“
[„Neb zrovna tam, kde pojmy chybí,
v čas příhodný lze slovo uplatnit.“]
(Goethe, Faust, překlad O. Fischera. Pozn. red. čes. originálu)
[25] Vzpomeneme si, že Čína a stoly začaly tancovat právě v době, kdy celý ostatní svět byl zdánlivě úplně v klidu — pour encourager les autres [aby dodaly odvahy druhým].
[26] Poznámka k 2. vyd. U starých Germánů se velikost jitra půdy měřila prací jednoho dne; odtud název jitra: Tagwerk (také Tagwanne) (jurnale nebo jurnalis, terra jurnalis, jornalis nebo diurnalis), Mannwerk, Mannskraft, Mannsmaad, Mannshauet atd. Viz Georg Ludwig von Maurer: „Einleitung zur Geschichte der Mark-, Hof- usw. Verfassung etc.“ Mnichov 1854, str. 129 a násl.
[27] Poznámka k 2. vyd. Praví-li tedy Galiani: hodnota je poměr mezi dvěma osobami — „la richezza è una ragione tra due persone“ — byl by musel dodat: poměr skrytý pod věcným obalem. (Galiani: „Della Moneta“, str. 221, sv. III Custodiho sbírky: „Scrittori Cla sici Italiani di Economia Politica“. Parte Moderna, Milán 1803.)
[28] „Co si máme myslit o zákonu, který se může prosazovat jen periodickými revolucemi? Je to právě přírodní zákon, který je založen na nevědomosti těch, které postihuje.“ (Bedřich Engels: „Umrisse zu einer Kritik der Nationalökonomie“ v Deutsche-französische Jahrbücher vyd. Arnoldem Rugem a Karlem Marxem. Paříž 1844.)
[29] Poznámka k 2. vyd. Ani Ricardo se nemohl obejít bez robinsonády. „Prvobytného rybáře a prvobytného lovce nechává ihned jako majitele zboží směňovat ryby a zvěřinu úměrně k pracovní době, zpředmětněné v těchto směnných hodnotách. Při této příležitosti upadá do anachronismu, že prvobytný rybář a lovec si k vypočítávání svých pracovních nástrojů berou na pomoc anuitní tabulky, běžné na londýnské burse roku 1817. Zdá se, že ‚paralellogramy pana Owena‘ jsou jedinou společenskou formou, kterou znal kromě buržoasní formy.“ (Karl Marx: „Zur Kritik etc.“, str. 43. [K. Marx: [„Ke kritice atd.“, str. 42.])
[30] Poznámka k 2. vyd. „V poslední době se rozšířil směšný předsudek, že forma prvobytného pospolného vlastnictví je formou specificky slovanskou nebo dokonce výhradně ruskou. Je to původní forma, kterou můžeme prokázat u Římanů, Germánů a Keltů; její celý vzorník s nejrůznějšími ukázkami nalézáme stále ještě u Indů, i když částečně již v troskách. Podrobnější studium asijských, a zvláště indických forem pospolného vlastnictví by dokázalo, jak z různých forem prvobytného pospolného vlastnictví vznikají různé formy jeho rozkladu. Tak se dají na př. odvodit rozličné originální typy římského a germánského soukromého vlastnictví z rozličných forem indického pospolného vlastnictví.“ (K. Marx: „Zur Kritik etc.“, str. 10. [K. Marx: „Ke kritice atd.“, str. 17.])
[31] Nedostatečnost Ricardova rozboru velikosti hodnoty — a je to její nejlepší rozbor — si ukážeme ve třetí a čtvrté knize tohoto spisu. Pokud však jde o hodnotu vůbec, nerozlišuje klasická politická ekonomie nikde úplně zřetelně a vědomě mezi prací, jak se vyjadřuje v hodnotě, a touž prací, pokud je ztělesněna v užitné hodnotě výrobku. Dělá ovšem tento rozdíl ve skutečnosti proto, že v prvním případě zkoumá práci s kvantitativní stránky, ve druhém s kvalitativní. Ale nenapadá ji, že pouze kvantitativní rozdílnost prací předpokládá jejich kvalitativní jednotu nebo rovnost, tedy jejich převedení na abstraktně lidskou práci. Ricardo na př. prohlašuje, že souhlasí s těmito slovy Destutta de Tracy: „Protože je naprosto zřejmé, že naše fysické a duševní schopnosti jsou jediným původním bohatstvím, je používání těchto schopností, jakýkoli druh práce, naším jediným pokladem. Jedině toto používání vytváří všechny předměty, které nazýváme bohatstvím… Mimo to je jasné, že všechny tyto předměty představují jen práci, která je vytvořila, a mají-li hodnotu nebo mají-li dokonce dvě různé hodnoty, pak pochází jen z hodnoty práce, jíž byly vytvořeny.“ (Ricardo: „The Principles of Political Economy“, 3. vyd., Londýn 1821, str. 334.) Poznamenáváme jen, že Ricardo podkládá Destuttovi své vlastní hlubší chápání otázky. Destutt sice na jedné straně skutečně říká, že všechny věci, které tvoří naše bohatství, „představují práci, která je vytvořila“; ale na druhé straně tvrdí, že své „dvě různé hodnoty“ (užitnou a směnnou) dostávají od „hodnoty práce“. Tím se dostává do začarovaného kruhu otřepaností vulgární politické ekonomie, která předpokládá hodnotu jednoho zboží (v daném případě práce), aby pak s její pomocí určila hodnotu ostatních zboží. Ricardo ho čte tak, že jak v užitné, tak v směnné hodnotě se zračí práce (a ne hodnota práce). Sám však tak špatně rozlišuje dvojaký charakter práce, který se také dvojitě zračí, že v celé kapitole: „Value and Riches, their Distinctive Properties“ [„Hodnota a bohatství, jejich odlišné zvláštnosti“] se musí pracně potýkat s trivialitami takového J. B. Saye. Nakonec také s udivením pozoruje, že Deatutt se sice shoduje s ním v názoru na práci jako zdroj hodnoty, ale přesto se ve svém určení pojmu hodnoty zároveň shoduje se Sayem.
[32] Jedním ze základních nedostatků klasické politické ekonomie je, že se jí nikdy nedařilo vyvodit z rozboru zboží — a zvláště hodnoty zboží — formu hodnoty, která z ni dělá právě směnnou hodnotu. Právě ve svých nejlepších představitelích, jako byli A. Smith a Ricardo, považuje klasická politická ekonomie formu hodnoty za něco zcela lhostejného a dokonce vnějšího povaze zboží. Příčinou toho je nejen, že jejich pozornost je plně zaujata rozborem velikosti hodnoty. Tato příčina leží hlouběji. Forma hodnoty produktu práce je nejabstraktnější a zároveň nejobecnější formou buržoasního výrobního způsobu, který je jí charakterisován jako zvláštní typ společenské výroby, a tím je zároveň charakterisován historicky. Díváme-li se na buržoasní způsob výroby jako na věčnou přirozenou formu společenské výroby, přehlédneme nevyhnutelně i specifické zvláštnosti formy hodnoty, tedy formy zboží, a jdeme-li dále, formy peněz, formy kapitálu atd. Proto se u ekonomů, kteří jednomyslně uznávají měření velikosti hodnoty pracovní dobou, setkáváme s nejpestřejšími a nejprotichůdnějšími představami o penězích, tj. všeobecném ekvivalentu v jeho hotové podobě. Zvlášť názorně se to ukazuje na př. při zkoumání bankovnictví, kde již nelze vystačit s otřepanými definicemi peněz. V protikladu k tomu vznikla restaurovaná merkantilní soustava (Ganilh a j.), která vidí v hodnotě jen společenskou formu či spíše jen její odlesk zbavený veškeré substance. — Jednou provždy poznamenávám, že klasickou politickou ekonomií rozumím všechnu politickou ekonomii, počínaje W. Pettym, která zkoumá vnitřní souvislosti buržoasních výrobních vztahů. V protikladu k ní se vulgární ekonomie jen potácí v oblasti vnějších zdánlivých závislostí, znovu a znovu přežvykuje materiál, již dávno zpracovaný vědeckou politickou ekonomií, aby způsobem přijatelným pro buržoasii vysvětlila takřka nejhrubší jevy ekonomického života a aby je přizpůsobila buržoově domácí potřebě. Jinak se omezuje na to, že pedantsky systematisuje otřepané a samolibé představy činitelů buržoasní výroby o jejich vlastním světě jako nejlepším ze všech světů a prohlašuje tyto představy za věčné pravdy.
[33] „Ekonomové postupují podivuhodným způsobem. Pro ně existují jen dva druhy institucí, umělé a přirozené. Instituce feudalismu jsou instituce umělé, instituce buržoasní jsou instituce přirozené. Podobají se v tom theologům, kteří také rozeznávají dva druhy náboženství. Každé náboženství, které nevyznávají oni je lidský výmysl, kdežto jejich vlastní náboženství je zjevení boží. — A tak dříve dějiny existovaly, nyní již neexistují.“ (Karl Marx: „Misère de la Philosophie. Réponse à la Philosophie de la Misère par M. Proudhon“, 1847, str. 113. [K. Marx: „Bída filosofie, odpověď na filosofii bídy pana Proudhona“, str. 109].) Opravdu komický je na př. pan Bastiat, který se domnívá, že staří Řekové a Římané žili jen z loupeží. Vždyť žijí-li lidé po celá staletí z loupeže, musí mít přece stále co loupit, čili předměty loupeže se musí neustále reprodukovat. Zdá se tedy, že i Řekové a Římané měli nějaký výrobní proces, nějakou ekonomiku, která tvořila materiální základnu jejich světa právě tak, jako tvoří buržoasní ekonomika základnu dnešního světa. Či myslí snad Bastiat, že výrobní způsob, který je založen na otrocké práci, spočívá tím na soustavě loupeže? To se pouští na nebezpečnou půdu. Zmýlil-li se takový velikán myslitel jako Aristoteles při hodnocení otrocké práce, proč by měl takový trpaslík ekonom jako Bastiat postupovat správně při svém hodnocení námezdní práce? — Používám této příležitosti, abych stručně odpověděl na námitku, kterou mi učinil jeden německo-americký list, když vyšel můj spis „Zur Kritik der Politischen Oekonomie“ [„Ke kritice politické ekonomie“], 1859. Podle mínění tohoto listu můj názor, že určitý výrobní způsob a výrobní vztahy, které mu odpovídají, zkrátka „ekonomická struktura společnosti je reálnou základnou, nad níž se zvedá právní a politická nadstavba a které odpovídají určité formy společenského vědomí“, že „způsob výroby materiálního života podmiňuje sociální, politický a duševní životní proces vůbec“ [V Předmluvě spisu „Ke kritice politické ekonomie“] — to vše je prý sice správné pro dnešní svět, kde vládnou materiální zájmy, ale není správné ani pro středověk, kde vládl katolicismus, ani pro Athény a Řím, kde vládla politika. Především je zarážející, že by někdo mohl předpokládat, že tyto v celém světě známé fráze o středověku a antickém světě jsou ještě někomu neznámé. Jasné je jedno, že středověk nemohl být živ z katolicismu a antický svět z politiky. Naopak, způsob, jak se v těchto epochách získávaly prostředky k životu, vysvětluje, proč jednou hrála hlavní úlohu politika a po druhé katolicismus. Ostatně není třeba mít nějaké zvlášť hluboké znalosti na př. o dějinách římské republiky, abychom věděli, že jejich skrytou pružinu tvoří dějiny pozemkového vlastnictví. Na druhé straně musel již Don Quijote pykat za svůj omyl, když si představoval, že potulné rytířství je slučitelné se všemi ekonomickými formami společnosti.
[34] „Observations on certain verbal disputes in Political Economy, particularly relating to Value and to Demand and Supply.“ Londýn 1821, str. 16.
[35] S. Bailey: „A Critical Dissertation on the Nature etc. of Value“, str. 165.
[**] Shakespeare: „Mnoho povyku pro nic.“ (Pozn. překl. čes. originálu)
[36] Autor „Observations“ a S. Bailey obviňují Ricarda, že nezpozoroval relativní charakter směnné hodnoty a přeměnil ji v cosi absolutního. Ve skutečnosti je tomu právě naopak: zdánlivou relativnost, kterou tyto věci, na př. diamant a perla, mají jako směnné hodnoty, převedl na pravý vztah, skrytý za jejich zevnějškem, na jejich relativnost jako pouhých výrazů lidské práce. Jestliže ricardovci odpověděli Baileyovi hrubě, ale ne pádně, pak jen proto, že u Ricarda samého nenašli poučení o vnitřní souvislosti mezi hodnotou a formou hodnoty čili směnnou hodnotou