[Ⅲ，10—11]“伊壁鸠鲁把终止任何痛苦，作为它们（即快乐）的共同目的，仿佛天性使快乐的东西一直增加到痛苦消除为止，但不能超越这个界限（不过即使不能做到使痛苦完全不存在，[快乐]终究容许某些无足轻重的微小差异）。我们追求这一目的时所循的道路，作为快乐的尺度，是短而且窄的。由于他们[伊壁鸠鲁派]感到了自己论点的软弱，因而把最高的善从肉体移到精神，象从不结果实的地里移走一样。”（第1088页）
　　[Ⅳ，1]“难道你不以为，这些人[伊壁鸠鲁派]从肉体——他们在肉体上看到[快乐]的发端——开始，向作为更坚固的[本原]灵魂转变并在其中使一切臻于完善，是做得对的吗？”

　　[Ⅳ，3]“当你听到他们论证和叫嚷说，只有具备了肉体快乐或者将要有肉体快乐时，灵魂才能得到快乐和平静，——在他们看来肉体快乐乃是灵魂的最高幸福，——你不觉得他们是在把灵魂当作肉体的[一种]漏斗来使用，用它[漏斗]将快乐从肉体倒出来，就象把酒从无用的破容器倒进[新容器]一样，并让它在那里陈化，以为它会变得更好更珍贵一些吗？”（第1088页）

　　[Ⅳ，4]“[至于说到感性的快乐，那么]感受到这种快乐的灵魂仅仅保留着对它们的记忆，此外就什么都没有了……而且[对快乐的]记忆[本身]也只是微弱的[回光返照]。”（第1088页）
　　[Ⅳ，5]“注意，昔勒尼派更是何等谦虚，虽然他们和伊壁鸠鲁同饮一樽酒；他们认为，不应在光天化日之下享受爱的快乐，但容许[它们只]在黑暗中进行，以便思想在把眼前发生的情景接收进去时，不至于[太]经常地燃起情欲。”
　　[Ⅳ，6]“他们[伊壁鸠鲁派]则认为，哲人与众不同之处最主要的是，他心里清楚地记得和保留着快乐、痛苦和激动的征状，因而不能说，他们在允许哲人在心里保存着快乐的沉渣，象人们在家里保存死者的遗骸一样时，没有说出什么与哲理相称的东西来。”（第1089页）
　　[Ⅳ，9]“灵魂对于回忆的那种狂热的眷恋……显示出对眼前体验到的和尚在期望中的快乐的种种表现，具有惊人的和强烈的渴望。”（第1089页）
　　[Ⅳ，10]“我觉得，他们[伊壁鸠鲁派]由此发现[他们的原则所导致的]结论是荒谬的之后，便指望痛苦的不存在和肉体的健康状况……因为，他们说，肉体的健康状况和保持这种状况的坚定希望，会使那些能够了解这一点的人得到最大的最持久的愉快。”
　　[Ⅴ，1]“首先你要注意他们在干些什么，他们毫无阻碍地倒过来倒过去，一会儿把快乐，一会儿把无痛苦或良好的自我感觉从肉体倒进灵魂，然后又从灵魂倒回肉体……由于必然性他们不得不又回到起点：‘他们把肉体的快乐，伊壁鸠鲁说，变成灵魂快乐的基础，另一方面，又以对快乐的期望结束灵魂的快乐’。”（第1089页）

　　[Ⅴ，5]“因为常有这种情况：肉体的健康状态在哲人内心里没有同对肉体的坚定和牢固的信赖结合起来。”（第1090页）

　　[Ⅵ，1]“因为，他们说，不公正和违法的人活得并不幸福，并且经常担惊受怕，因为，他们即使能隐瞒[自己的罪行]，但终究不能坚信这些罪行不会被揭露。因此经常压在他们心头的对于未来的恐惧既不让他们快乐，也不让他们安于现状。”
　　[Ⅵ，2]“他们[伊壁鸠鲁派]没有发觉，他们所说的也正好与他们自己有关。因为身体往往能够处于朝气蓬勃和健康的状态，但又不能确信能够保持这种状态；于是就不得不经常为将来的身体状况焦虑和担忧。”（第1090页）

　　[Ⅵ，3]“你没有做任何坏事这种情况，[在伊壁鸠鲁看来]对保持宁静的精神状态并没有什么意义，因为可怕的不是你将公正地受到惩罚，可怕的是一般说来你可能会遭到惩罚。”（第1090页）

　　[Ⅵ，4]“肉体的本性——它自身内包含着发病的因素，并象开玩笑的俗话所说的‘从牛身上[取]皮带’一样，把痛苦从肉体里取出，——这种肉体的本性是足以使好人和坏人的生活同样变得靠不住和可怖的原因，[这种情形是有的]，因为他们已经习惯于将快乐和信心只建立在肉体和对肉体的希望上面，而不是建立在别的东西上面，正如伊壁鸠鲁在许多别的书里，特别是在那本论述最高的善的书里所写的那样。”（第1090—1091页）
　　[Ⅶ，1]“如果仅仅按照他们[伊壁鸠鲁派]的意见，快乐和善就在于避开恶。但是，根据他们的说法，除了清除掉恶的地方，就再也想不出任何别的会有善的地方，而且在自然界也根本没有这样的地方……”（第1091页）
　　[Ⅶ，2]“伊壁鸠鲁本人也有类似的说法，他断言‘善的本质在于避开恶’，也在于对这个情况的回忆和思考以及对发生过的事情所感到的快乐。因为，他接着说，那产生出无可比拟的快乐的正是这样一种意识：大恶业已避免。只要正确理解并坚持这一点，而不是长篇大论地空谈善的话，这也就是善的本质。”（第1091页）

　　[Ⅶ，4]“所以他们既不亚于猪，也不比羊差……可是对生来就比较机灵和优美的动物来说，避开恶并不是最高的目的……它们避开恶以后，便寻求善，或者更确切地说，它们把一切使它们痛苦和违反[它们本性]的东西当作妨碍它们追求更为习惯和更加美好的东西的障碍而予以排除。”（第1091页）（[Ⅷ，1]“必需的东西并非就是善［注：关于这个问题，亚里士多德持完全不同的看法，他在《形而上学》中证明：自由人受必然性支配的程度比奴隶要大。］，但是在避开恶的彼岸就是应该追求和必须选择的东西。”）［注：括号里的这句话在马克思的手稿上引的是拉丁文译文。——编者注］

　　[Ⅷ，3]“因为，尽管身上长满疥疮或者眼睛化脓很讨厌，但在身上搔一阵痒或者把眼睛擦干净却不是什么特别的事；同样，如果痛苦、对神的恐惧和对地狱的景象感到惶恐不安就是恶的话，那么摆脱上述恐惧也很难算是一件幸福和值得惊讶的事。”（第1091页）
　　[Ⅷ，4]“但是他们为快乐规定的活动范围过于狭小……因为快乐仅仅在于克服关于上述恐惧的荒谬观念，并把看来动物都能理解的东西当作智慧的顶峰。”
　　[Ⅷ，5]“因为，如果说在肉体没有痛苦的情况下，痛苦到底是由于肉体本身的活动或因自然而得到这种解脱并没有什么关系的话，那么，对精神的宁静来说，它[精神]的这种状态究竟应归功于自身还是归功于自然，也就毫无差别了。”
　　[Ⅷ，6]“……这样一来，就可以看出，他们[伊壁鸠鲁派]并没有什么比动物更优越之处，因为动物也不会为有关地狱和神的谈论而感到不安，同样也不会感到没完没了的悲伤和痛苦。”（第1091—1092页）
　　[Ⅷ，7]“确实，伊壁鸠鲁自己说过，如果对天象的忧虑和关于死亡与痛苦的想法一点也不曾使我们感到不安的话，我们就不需要自然科学了。”（第1092页）
　　[Ⅷ，8]“因为他们[伊壁鸠鲁派]关于神的学说的宗旨在于克服对神的恐惧，从而摆脱不安的心理，所以我认为，那些根本没有想到神的人，比那些学会想到一种无害的神的人，更有把握做到这一点；因为它们[动物]虽然没有从迷信中被解救出来，但是它们压根儿就不曾迷信过；它们虽然不能抛弃引起不安的关于神的想法，但是它们从来就不曾有过这种想法。”
　　[Ⅷ，9]“涉及地狱的东西，也应该这样说。”（第1092页）
　　[Ⅷ，9—10]“那些对死亡根本没有观念的人，比起那些自觉地得出死亡与我们毫无关系的结论的人来，更不会对死后将出现什么情况产生疑虑和恐惧。对于后者，死亡至少在他们谈到和想到的范围内同他们有关；可是动物则根本不会想到与它们无关的东西，如果说它们也躲避袭击并且对可能受伤或被打死感到恐惧，那么它们在死亡当中所害怕的正是他们[伊壁鸠鲁派]也感到可怕的东西。”（第1092页）

　　[ⅩⅡ，1]“他们认为有个叫阿佩莱斯的人值得赞扬和崇敬，因为他，正如他们所写的那样，一开始就与数学格格不入，使自己保持纯洁[无瑕]。”

　　[ⅩⅡ，2]“因此，他[梅特罗多罗斯]说，不要为你不知道赫克脱站在哪一方打仗，或者不知道荷马史诗开头的诗句或中间的诗句而难为情。”（同上书）
　　[ⅩⅢ，1]“伊壁鸠鲁说，哲人一方面爱看演出，他在观看狄奥尼斯节的音乐和戏剧演出时得到的快乐并不比任何人少，但另一方面，甚至在席间谈话中他也闭口不谈音乐问题和批评家们的语文研究。”（第1095页）
　　[ⅩⅤ，4]“可是，他们自己说，行善比受惠更愉快。”（第1097页）

　　[ⅩⅤⅢ，5]“其次，伊壁鸠鲁承认，有些东西（即快乐）是由于荣誉而产生的。”（第1099页）

　　[ⅩⅩ，3]“至于快乐，他（即伊壁鸠鲁）已经说过，伊壁鸠鲁派的学说，在它顺利地和成功地实行时，会消除恐惧和迷信，但是并不会给人以快乐和神的恩惠，而是使我们和神处于这样一种关系，在这种关系中我们从神那里既不会得到恐惧，也不会得到快乐〈也就是说，神同我们没有任何关系〉，就象我们从赫尔干尼亚海的鱼[33]那里，既得不到什么好处，也得不到什么害处一样。”
　　[ⅩⅩ，4]“如果要对说过的东西作某些补充的话，那么，我觉得这可以从他们自己那里去借用。首先他们反对那些认为不能因亲近的人死去而悲伤、流泪和呻吟的人，并且说，对悲伤无动于衷乃至达到麻木不仁的程度，是起因于另一种更大的恶，即残忍、不可遏制的虚荣或暴怒。因此，最好做一个多愁善感的人，做一个会悲伤的人，最好不要因为流泪而感到难为情，甚至最好是号啕痛哭，对举凡能给人造成心软和友好印象的感情的其他种种表现，都不要节制。”
　　[ⅩⅩ，5]“这一点伊壁鸠鲁在他的书中多次说到。”（第1101页）

　　[ⅩⅩⅠ，3]“因为那些害怕他[神]的人，把他当作对好人厚道对坏人严酷的主宰，这些人由于有这种恐惧心理便避免去做不公正的事，也不需要许多拯救者；他们的恶意逐渐受到抑制，因此他们感受的精神痛苦，比那些染上恶习和胆大[妄为]而后感到害怕悔恨的人要少。”（第1101页）

　　[ⅩⅩⅠ，6]“相反，只要它（即灵魂）想象到和思考到神的降临时，它就会轻而易举地驱散各种悲伤、恐惧和忧虑并沉醉于欢乐之中，直到狂喜、戏谑和欢笑，在爱里面……”（第1101页）

　　[ⅩⅩⅠ，8]“不，在节日里使人兴高采烈的不是丰盛的酒，也不是烤肉，而是对神的惠予降临并将满意地接受[为了表示对他的尊敬]而做的这一切所怀有的虔诚愿望和信念。”（第1102页）

　　[ⅩⅩⅡ，1—3]“那些对神怀有纯洁观念的人感到多么大的喜悦，他们把神当作一切善的主宰，当作一切美好事物之父，神既不做坏事，也不会受痛苦的折磨。因为神是善良的，而善良者既没有忌妒，没有恐惧，也没有愤怒，没有仇恨。因为，正象热不会使人发冷而会使人温暖一样，善良者也不会害人。就本质而论，愤怒离仁慈最远，凶恶离敦厚最远，恶意和敌意离博爱和友善最远。一个是英勇和力量的结果，一个则是软弱和邪恶的结果。因此神不会集愤怒与仁慈于一身，而由于神的本性在于仁慈和助人，所以愤怒和害人与它的本性是不相容的。”（第1102页）

　　[ⅩⅩⅡ，5]“或者，你们也许认为对否认天意的人还应当采取一种特殊的惩罚，而没有考虑到他们自己使自己失去这种快乐和喜悦就够受的吧？”（第1102—1103页）

　　[ⅩⅩⅢ，6]“所以它（即灵魂）在掌握了下面这一绝顶聪明的神的说教之后，便充满了快乐。这个说教认为：对灵魂来说，死亡、毁灭和化为乌有就是痛苦的终结。”（第1103页）

　　[ⅩⅩⅥ，1]“众人尽管也对阴间感到恐惧，可是被神话激起的对不死的希望和对生存的渴望这种一切欲望中最古老和最强烈的欲望，却使他们充满了这样大的欢乐和兴奋，以致压倒了这种幼稚的恐惧。”（第1104页）
　　[ⅩⅩⅥ，2]“那些失去儿女、妻子和朋友的人宁愿他们存在和居留在某个地方，哪怕他们过着苦难的日子也好，而不愿他们完全死亡、被消灭和化为乌有。因此他们总乐意听到人家这样说到死者：他移居到另一个世界去了，或者他改变了自己的住处，以及诸如此类的其他说法，按照这些说法，死亡并不是消灭，而是灵魂住所的改变。”（第1104页）
　　[ⅩⅩⅥ，5]“当他们听到说死者‘死亡了’‘消灭了’‘不再存在了’时，他们便恐惧起来。”
　　[ⅩⅩⅦ，1]“而那些说‘我们，人，只生一次，谁也不会生两次’的人，则给了他们决定性的打击……”
　　[ⅩⅩⅦ，2]“于是他们便认为现在的生活和永恒比较起来意义甚微，或者更正确些说，没有任何意义，他们便苟且偷安，虚度年华；他们由于胆小而轻视美德和活动，并且看不起自己，认为自己朝生夕灭，很不稳定，不能有所作为。”（第1104页）
　　[ⅩⅩⅦ，3]“须知失去知觉和解体，以及那种认为没有知觉的东西同我们没有任何关系的理论，都不能排除对死亡的恐惧，反而好象证实了这种恐惧。因为这正是本性所害怕的东西……也就是说，这是灵魂的毁灭，由于这种毁灭，灵魂既失掉了思维的能力，也失掉了感觉的能力。伊壁鸠鲁把这说成是灵魂在虚空中的解体和分解成原子，就更进一步摧毁了对不死的希望，为了这一希望，可以毫不夸大地说，所有的人——不论男人还是女人——都情愿让自己被塞卜洛士撕烂，情愿往丹纳士诸女的无底桶里倒水，只求延长自己的生存而不致遭到彻底的消灭。”（第1105页）

　　“谁把永恒与时间等同，
　　而把时间认作永恒，
　　他便可以摆脱
　　各种各样的争斗。”[35]
　　[ⅩⅩⅧ，1]“这样，他们[伊壁鸠鲁派]就用他们的学说使众人在失去对不死的[信念]的同时也失去最大的和最甜蜜的希望。”（第1105页）

　　[ⅩⅩⅧ，3]“他不是在消除[对死亡的恐惧]，反而好象是在说明它。”

　　[ⅩⅩⅧ，1]“对于那些善良的人的希望，我们将作何设想呢？他们笃信宗教并且正直地生活着，他们不希望在另一个世界里碰到什么坏事情，相反，他们期待着一切最美好和最奇妙的东西。”
　　[ⅩⅩⅧ，2]“首先，就象竞技者不是在他们开始角斗时，而是在取胜时才得到花环一样，那些认为善良的人死后将会因[正直的]生活而得到奖赏的人，奇怪地被上述希望推动着去行善。在这些希望中也包含着这样一种[希望]：那些在现时生活中因为有钱有势而过于骄傲并且狂妄地嘲笑好人的人，一定会受到应得的惩罚。”
　　[ⅩⅩⅧ，3]“其次，那些在这里追求真理和力图认识存在物的人中，还没有一个能够彻底实现自己的愿望。”
　　[ⅩⅩⅧ，4]“因此我把死亡看作一种巨大的和极完美的幸福，因为只有在那里灵魂才开始过着真正的生活，而在这里它不是真正地活着，而是处在一种梦一般的状态中。”（第1105页）

　　[Ⅰ，1]“萨图尔宁啊！科洛特，就是伊壁鸠鲁通常亲热地称之为科洛塔尔和科洛塔里翁的，出版了一本题为《论信从其他哲学家的学说就不能生活》的书。”（第1107页）

　　[Ⅲ，3]“莱昂泰乌斯……断言，伊壁鸠鲁很尊重德谟克利特，因为德谟克利特在他之前就宣示了真理的学说……因为德谟克利特早就发现了自然原理。”（第1108页）
　　[Ⅵ，3]“谁要是断言多数人的如下意见是错误的，即：‘热的东西是热的，冷的东西是冷的’，那么[他自己就错了]，因为他没有意识到，从他的话得出的结论是：没有一样东西会比别的东西更象它自己。”（第1110页）

　　[Ⅶ，4]“……所以对每一种质实际上都可以说，它的存在同它的不存在是一样的：对于感觉得到它的人来说，它是存在的；对于感觉不到它的人来说，它是不存在的。”（第1110页）

　　[Ⅶ，2]“德谟克利特所说的东西，即颜色、甜味、组合——这一切只存在于公认的意见中……[而实际上这一切只是虚空和]原子，他[即科洛特]说，这一点和感性知觉[相矛盾]，凡是接受和运用这一论点的人，便不能有把握地说他自己是活着呢还是[死了]。”
　　[Ⅷ，3]“这种论断我没有什么可反对的，我只能说，所引证的这些原理和伊壁鸠鲁的原理是分不开的，正如，按照他们[伊壁鸠鲁派]自己的说法，形式和重量与原子是分不开的一样。”
　　[Ⅷ，4—5]“德谟克利特说了些什么？——多到不可胜数的、不可分割的和很难分辨的，无质的和不受影响的实体，在虚空中分散地奔跑疾驰。当它们互相靠近或碰撞或交织在一起时，由于它们的聚集就给人造成这样一种印象：时而成为水，时而成为火，时而成为植物，时而成为人，但这一切实际上就是德谟克利特称作观念的原子，而不是什么别的东西。因为，据他说，从不存在的东西中不能产生有，从存在的东西中也不能产生无，这是因为原子由于不可渗透性既不受外界的影响，也不容许有内部变化，由此可见，色不能由无色的东西构成，自然或灵魂也不能由无质的东西构成。”
　　[Ⅷ，6]“因此，应当责备德谟克利特的决不是他根据他的始原的[存在]作出结论，而是他提出了这些结论所据以产生的那些始原。他不应把本原当作不变的；或者，既然承认[它们的不变性]，他就应当注意到[这样一来]任何质都失去了产生的[可能性]，他就应当把[结果]否定掉，即使他也发现了这种不可能性。但伊壁鸠鲁完全缺乏理性地说，他[和德谟克利特一样]把同样的始原作为[一切的基础]，却没有说色……和别的质只存在于意见中。”
　　[Ⅷ，7]“如果没有说的情形就是这样，那他这不正是承认，他在做一件他已习以为常的事吗？这样，他就排除天意，用他的话说，不再敬神了；他认为，他是为了快乐而寻求友谊，他[同时]声称，他为朋友忍受着最大的痛苦；他承认宇宙是无止境的，但不否认‘上’和‘下’[的概念]……”（第1110—1111页）
　　[Ⅸ，1—2]“在这种情况下又怎么样呢？莫非柏拉图、亚里士多德和色诺克拉特[没有假定]金并不是采自金……其他的一切均由四种原始的和简单的元素构成？……但是在他们那里，每当要创造另外一样东西时，始原总是一开始就组合在一起，并且每一样东西都带来它所固有的种种质，就象加进一份巨大的贡献似的，当它们混为一体，当湿的和干的东西、冷的和热的东西等等融含在一起，也就是说，当相互作用和彻底变化着的物体融合在一起时，便得出另一种产物。”
　　[Ⅸ，3]“而原子自身是独自存在和没有任何生产能力的，甚至当它与另一个原子冲撞时，也只感到因硬度和反作用力而产生的振动，但它自己不会发生也不会引起任何变化；它们就是这样永远地冲撞和被冲撞，可是它们在不断的撞击和排斥的过程中不仅不能从自身产生出任何动物、任何灵魂和任何生物，甚至随便什么相同的质或者哪怕一堆东西也产生不出来。”（第1111页）

　　[Ⅹ，1]“科洛特……又抨击恩培多克勒，因为恩培多克勒[在他的诗中]说：
　　我再告诉你一件事：任何一个死亡的东西
　　既没有什么生，
　　也没有什么残酷死亡的必然性，
　　有的只是混合和混合物的解体，
　　这就是人们所谓的自然。”（第1111页）
　　[Ⅹ，2]“至少是我没有看出，持下列意见的人能在多大程度上与生活相矛盾，即：没有的东西不会生，存在的东西不会死，而是存在物的互相结合就叫生，存在物的彼此解体就叫死。要知道恩培多克勒把死亡与自然对立起来，这就清楚地表明，他在这里把‘自然’一词理解为生。”
　　[Ⅹ，3]“要是那把混合称为生，把解体称为死的人不是活着也不能活着，那他们在做什么别的事呢？
　　但是恩培多克勒用热、软等把元素粘在一起和结合在一起，让它们混合并变成一种单一的、完全一样的东西。而他们[伊壁鸠鲁派]则把不变的和没有悟性的原子聚到一块，结果什么也没有得到，可是却使它们经常地和不断地互相冲撞，因为妨碍分解的复合更加剧了相互的冲撞，所以他们称为生的东西既不是混合，也不是粘合，而是混乱和斗争……因而，从它们[Ⅹ，4]不能产生出任何东西，即使是没有灵魂的东西。”
　　[Ⅹ，5]“怎么能够在虚空中或者从原子中产生出感觉、灵魂、智慧和理性呢，这一点不管你有多大的愿望都是不可想象的，因为它们本身并不具有任何的质，当它们聚到一块时，它们既不受影响，也不起变化，这种聚集本身所造成的不是混合、组合或接合，而是冲撞和互相排斥。”
　　[Ⅹ，6]“所以他们的学说所造成的结果是毁灭生命，否定生物的存在，因为他们采用的原则是空洞的和没有感觉的，无神的和没有灵魂的，既不能混合，也不能组合。”
　　[Ⅺ，1—2]“这样一来，他们[伊壁鸠鲁派]究竟在多大程度上让自然、灵魂和生物保留下来呢？那就正象他[伊壁鸠鲁]保留宣誓、祈祷、祭祀和崇拜一样，也就是说，只是在字面上、口头上、表面上、名称上假装保留它们，实际上他们却用自己的原则和学说来否定这一切。于是，他们把自然生长的东西叫做自然，把生出来的东西叫做生，就象人们把木头做的东西称为‘木’，把声音和谐的东西叫做‘和谐’一样。”（第[1111]—1112页）
　　[Ⅺ，2]“为什么（科洛特说，——自然是对恩培多克勒说）我们要折磨自己，为自己操心，取此舍彼呢？须知连我们自己都不存在，也不同别人交往。”
　　[Ⅺ，3]“放心吧，[可以这么说]，亲爱的科洛塔里翁，当他说科洛特的自然就是科洛特自己，而不是什么别的东西的时候，任何人都没有禁止你为自己操心；当他证明，不存在烤的、香的、爱的东西的自然[本身]，但却存在着饼干、香油、女人的时候，[任何人也没有妨碍你]做事（对你们来说快乐就是事情）。”
　　[Ⅺ，4]“因为即使一个文法家说‘海格立斯的力气’就是海格立斯自己时，他[并没有以此否定海格立斯本身的存在]，正如那些主张‘和谐的’和‘木的’只是派生词的人，也没有以此否定声音和木头的存在一样。”
　　[Ⅺ，5]“在伊壁鸠鲁说‘存在物的自然是由物体和空间构成的’时，我们是否应该这样来理解他：他似乎想说，自然是存在物以外的另一种东西，或者他指的就是存在物而别无其他？就象他所用的‘虚空的自然’这些词毫无疑问是指虚空本身以及他通常用‘宇宙的自然’来表示宇宙一样。”（第1112页）
　　[Ⅺ，6]“恩培多克勒说，自然同生出来的东西没有区别，死亡同正在死亡的东西没有区别，他这样说时到底做了些什么呢？”（第1112页）

　　[Ⅺ，7]“当世上由于混合出现了人，
　　或者一种野兽，一种灌木，
　　或者一种猛禽，这就被[叫做]生；
　　当他们分崩离析，
　　习惯上就称为不幸的命运。”
　　[Ⅺ，8]“我必须补充一下，科洛特援引恩培多克勒这几行诗句时，并未看出，恩培多克勒没有取消人、野兽等等，按照恩培多克勒的论点，他们是由元素混合而成的，科洛特揭露了那些把这种混合和解体取名为什么‘生’，‘不幸的命运’和‘残酷的死亡’的人的错误，可是却没有禁止使用关于这些概念的习惯上的表述。”（第1113页）
　　[Ⅻ，1]“这些傻瓜，他们无所用心也无疑惑可苦恼，
　　他们以为从未有过的东西能产生，
　　或者一种东西会死去，
　　完全化为乌有。”
　　[Ⅻ，2]“他是以这些词句向长有耳朵的人大声地说：他不是否定生而是否定无中生有，他也不是否定死亡，而是否定彻底的毁灭，即化为乌有。”（第1113页）
　　[Ⅻ，3]“‘哲人永远不会这样预言，
　　只要人们还活着[他们把这叫做生]——
　　就能真正地活着，体验着善与恶，
　　要是他们尚未形成或者一旦解体，
　　他们便不是活着。’
　　否定已经生出来的和活着的人的存在的人，是不会这样讲的，相反，倒是那些承认未出生者和已故者也存在的人才会这样讲。”（第1113页）
　　[Ⅻ，4]“他（即科洛特）又断言，按照恩培多克勒的看法，我们既不会患病，也不会受伤。但当恩培多克勒说人只在出生之前和死后才会经验善恶时，他怎能否定活着的人对痛苦的感受呢？”
　　[Ⅻ，5]“到底是谁，科洛特，真的能不患病和不受伤？正是由原子和虚空，即由没有感觉的东西构成的你们。这并不可怕，可怕的是你们没有快乐的来源，因为原子不会感受任何引起快乐的东西，而虚空对快乐始终是没有感觉的。”（第1113页）

　　[ⅩⅢ，2]“我始终不理解，他说宇宙是单一的，这怎么会妨碍我们生活。”
　　[ⅩⅢ，3]“要知道当伊壁鸠鲁断言宇宙是无穷尽的，既无始也无终，既不会增大也不会缩小时，他也是把宇宙当作一个单一体来说的，当他在研究之初说存在物的自然是由物体和虚空构成的，他仿佛是把单一的本质分为两部分，其中一部分实际上就是无，并且就是被你们称为感触不到的、空虚的和无形体的东西，所以对你们来说，宇宙也是单一的。”
　　[ⅩⅢ，5]“我们应该把无限和虚空当作存在物产生的本原；但虚空本身是不起作用的和不受影响的，它没有形体，而无限是混乱的、没有理性的、不可把握的，它自行解体并陷入混乱，因为它由于自己的数量无限，既不能被控制，也不能受限制。”
　　[ⅩⅢ，6]“相反，巴门尼德〈如科洛特所说〉既没有取消火，也没有取消水……没有取消欧洲和亚洲人口稠密的城市……”
　　[ⅩⅢ，8]“因为所有[哲学家]，最早还有苏格拉底都承认，自然中有一种只有见解才能够懂的东西，但也有另一种唯有智慧才能理解的东西。”（第1113—1114页）
　　“它[即思考的东西]
　　“是不可动摇的、完整的，并且从未产生过”，诚如他[巴门尼德]所说，它与自身是同一的并且在它自身里始终是固定的（第1114页）。
　　……科洛特则……直截了当地说，巴门尼德断言‘宇宙是单一的’就是否定一切存在的东西。”（第1114页）
　　[ⅩⅢ，9]“[巴门尼德承认被思考的东西具有存在物和单一体的形式]，存在物他指的是永恒和不朽的东西，单一体指的是永远与自身相同的和不可改变的东西……而感性的东西，他认为是紊乱的，处在[经常]运动中的东西。”（第1114页）
　　[ⅩⅢ，10]“‘真理在这里充满了令人信服的力量’，这种力量属于永远与自身同一的被思考的东西。
　　‘人们的见解在那里，里面一点真实的东西都没有了’——因为他们[人们]从事着允许各种各样变化的事情并且易受情感和不稳定的影响。”（第1114页）
　　“因而，他的‘存在的东西是单一的’这个论点，并没有否定多和感性的东西，而是表明了它们与思维所建立起来的东西之间的差别。”（第1114页）

　　[ⅩⅣ，4]“柏拉图的理念——科洛特［注：手稿中为亚里士多德。——编者注］因之而指责他——处处受到亚里士多德的攻击，亚里士多德在关于伦理学和物理学的论文中，在他的公开对话中对它们提出各种疑问，所以按照有些人的意见，这些论点中所表现出来的与其说是他对智慧的向往，不如说是热中辩论的癖好，既然他抱定贬低柏拉图哲学的宗旨。”（第1115页）
　　[ⅩⅤ，2]“没有一点才智的他[科洛特]认为‘人不存在’和‘人是一种不存在的东西’的说法是意义完全相同、表示同一意思的。柏拉图却极其精细地把‘不存在’和‘是不存在的’这两个说法区别开来，也就是说，前者是对任何存在的否定，后者则是规定‘真正存在着的’和‘与存在有关系的’之间的差别。”
　　[ⅩⅤ，3]“后来的哲学家看到的只是种类和形式上……的差别，他们再也没有超过这一点，因为他们遇到过于巨大的逻辑上的困难。”

　　[ⅩⅤ，4]“参加的事和参加者之间的关系犹如原因和物质、原作和副本、力和作用间的关系。”（第1115页）

　　[ⅩⅤ，7]“并不轻视感性的东西，但是说[只]存在被思考的东西。”（第1116页）

　　[ⅩⅤ，7]“他没有否定被我们的感觉感觉到的正在发生和正在出现的东西，但是他断言有另一种更坚固和更稳定的东西”

　　“一种不生、不灭也不受作用的东西”

　　“而且他教导他的追随者更确切地”用文字“将这种差别表述出来”

　　“把一个叫做存在的东西，另外一个叫做生成的东西。”（第1116页）
　　[ⅩⅤ，8]“近代的[哲学家]也有这种情况。他们拒绝把存在的东西这个名称给予许多极重要的东西：虚空、时间、空间，总之，包括所有真实的东西在内的一切闻其名而知其物的东西。他们断言，这一切都不是存在的东西，但它们是某种东西，人们在生活和哲学中经常把它们当作存在着的和现成的量来使用。”（第1116页）

　　[ＸＶＩ，2]“怎么样，难道伊壁鸠鲁把一切都同样称作存在的东西就比柏拉图更聪明吗？……他认为，暂时的东西同永久的东西具有同样的存在……于是那永久不能与自己的存在分离的本质，就同那些只作为附属的和变化不定的本质而存在并且一刻也没有与自身同一的本质[具有同样的存在]。”
　　[ＸＶＩ，3]“但如果说柏拉图在这里真正犯了极大的错误，那么他就必须为概念的混淆，向那些希腊话说得更好的人负责……”（第1116页）