Essais sur la théorie de la valeur de Marx

Isaac Roubine

I. La théorie marxienne du fétichisme de la marchandise

3. Réification des rapports de production et personnification des choses

Nous avons vu que, dans la société marchande-capitaliste, les individus isolés sont directement liés les uns aux autres par des rapports de production déterminés, non pas en tant que membres de la société, que personnes occupant une place dans le procès social de production, mais en tant que propriétaires d’objets déterminés, en tant que « représentants sociaux » des différents éléments de la production. Le capitaliste est « du capital personnifié » (Le Capital, L. III, t. 8, p. 197), une « simple personnification du capital » (ibid., p. 202). Le propriétaire foncier « personnifie la terre » (ibid., p. 203), il « apparaît comme la personnification d’une des conditions essentielles de la production » (ibid., p. 200). Cette « personnification », dans laquelle des critiques de Marx ont vu quelque chose d’incompréhensible et même de mystique[1] , correspond à ce phénomène très réel : les rapports de production entre les hommes dépendent de la forme sociale des choses (des éléments de la production) qui leur appartiennent et qu’ils personnifient.

Si une personne donnée entre, en tant que propriétaire de certaines choses, dans un rapport de production direct avec d’autres personnes déterminées, il en découle qu’une chose donnée, quel qu’en soit le propriétaire, permet à celui-ci d’occuper une place déterminée dans le système des rapports de production. Puisque la possession de choses est une condition pour que s’établissent entre les hommes des rapports de production directs, il semble que ce soit la chose elle-même qui possède la capacité, la propriété, d’établir des rapports de production. Si la chose considérée permet à son possesseur d’entrer en relation d’échange avec n’importe quel autre possesseur de marchandises, elle possède alors une qualité spéciale, l’échangeabilité, elle a une « valeur ». Si cette chose considérée met en rapport deux possesseurs de marchandises dont l’un est un capitaliste et l’autre un travailleur salarié, alors la chose n’est plus simplement « valeur », elle est aussi « capital ». Si le capitaliste se trouve dans un rapport de production avec un propriétaire foncier, la valeur, la somme d’argent qu’il donne à ce dernier, et par l’intermédiaire de laquelle il entre avec lui dans un rapport de production, représente alors la « rente ». L’argent payé par le capitaliste industriel au capitaliste financier pour l’usage du capital qu’il lui a emprunté s’appelle l’» intérêt ». Chaque type de rapports de production donne une « propriété sociale », une « forme sociale » spécifiques aux choses au moyen desquelles des individus déterminés entrent dans des rapports de production directs. Outre son utilisation comme valeur d’usage, comme objet matériel possédant des propriétés déterminées qui en font un bien de consommation ou un moyen de production, c’est-à-dire outre sa fonction technique dans le procès de la production matérielle, la chose considérée possède une fonction sociale: elle est un lien entre les hommes.

Si donc, dans la société marchande-capitaliste, les hommes entrent dans des rapports de production immédiats seulement en tant que propriétaires de marchandises, propriétaires de choses, il en résulte que les choses acquièrent des caractéristiques sociales particulières, une forme sociale spécifique. Les « déterminations sociales du travail » revêtent des « caractères matériels » et les choses des « caractères sociaux » (Le Capital, L. I, t. 1, p. 101). Au lieu des « rapports sociaux immédiats des personnes dans leurs travaux mêmes », tels qu’ils s’établissent dans une société dont l’économie est organisée, on observe des « rapports matériels entre les personnes et des rapports sociaux entre les choses. »[2] Nous avons ici deux propriétés de la société marchande : la « personnification des choses et la réification des rapports de production » (Le Capital, L. III, t. 8, p. 208), la « réification des déterminations sociales de la production et la subjectivisation de ses fondements matériels » (ibid., p. 255).

Par « réification des rapports de production », Marx entend le procès par lequel des rapports de production déterminés entre les hommes (par exemple entre capitalistes et ouvriers) confèrent une forme sociale déterminée, ou des caractéristiques sociales déterminées, aux choses par l’intermédiaire desquelles les hommes entrent dans ces rapports mutuels (par exemple la forme sociale « capital »).

Par « personnification des choses », Marx entend le procès qui permet au propriétaire de choses ayant une forme sociale déterminée, par exemple la forme de capital, d’apparaître sous la forme d’un capitaliste et d’entrer dans des rapports de production concrets avec d’autres hommes.

A première vue, ces deux procès peuvent sembler s’exclure l’un l’autre. D’une part, la forme sociale des choses est considérée comme le résultat de rapports de production entre les hommes. D’autre part, ces mêmes rapports de production ne s’établissent qu’en présence de choses ayant une forme sociale spécifique. Cette contradiction ne peut être résolue que dans le procès dialectique de la production sociale, que Marx considérait comme un procès continu et récurrent, dans lequel chaque phase est le résultat de la phase précédente et la cause de la suivante. La forme sociale des choses est à la fois le résultat du procès de production précédent et l’anticipation du suivant[3] .

Chaque forme sociale attachée aux produits du travail dans la société capitaliste (l’argent, le capital, le profit, la rente, etc.) est apparue comme résultat d’un long procès historique et social, à travers une constante répétition et une sédimentation de rapports de production du même type. Quand un type donné de rapport de production entre les hommes est encore rare et exceptionnel dans une société donnée, il ne peut imposer aux produits du travail de celle-ci un caractère social différent et permanent. Le « contact social passager » ne donne aux produits du travail des hommes qu’une forme sociale passagère, qui naît avec les contacts sociaux qui se nouent et disparaît dès qu’ils se dénouent (cf. Le Capital, L. 1, t. 1, p. 99). Dans l’échange non développé, le produit du travail ne détermine la valeur que pendant l’acte d’échange et il n’est valeur ni avant ni après l’acte d’échange.

Au fur et à mesure de leur développement, les forces productives sécrètent un type déterminé de rapport de production entre les hommes. Ces rapports se répètent fréquemment, se généralisent et s’étendent dans un cadre social donné. La « cristallisation » des rapports de production entre les hommes amène la « cristallisation » des formes sociales correspondantes au niveau des choses. La forme sociale considérée est « attachée » à une chose, fixée dans cette chose qui la conserve en elle, même quand les rapports de production sont interrompus. C’est de ce moment seulement que l’on peut dater l’apparition d’une catégorie matérielle donnée, détachée des rapports de production qui lui ont donné naissance et agissant à son tour sur ces rapports. La « valeur » semble devenir une propriété que la chose possède quand elle entre dans le procès de l’échange et qu’elle conserve lorsqu’elle en sort. Il en va de même pour la monnaie, le capital et les autres formes sociales des choses. De conséquences du procès de production, ces formes en deviennent les préalables. Désormais, la forme sociale donnée du produit du travail ne sert pas seulement d’» expression » d’un type déterminé de rapport de production entre les hommes, elle en est encore le « support ». La présence d’une chose pourvue d’une forme sociale déterminée dans les mains d’une personne donnée incite cette personne à entrer dans des rapports de production déterminés et l’informe de son propre caractère particulier. La « réification des rapports de production » entre les hommes se complète désormais d’une « personnification des choses ». La forme sociale du produit du travail, qui résulte d’innombrables transactions entre producteurs de marchandises, devient un puissant moyen de pression sur les motivations des producteurs marchands individuels, elle les contraint à adapter leur comportement aux types de rapports de production dominants dans une société donnée. C’est par l’intermédiaire de la forme sociale des choses que la société exerce sa pression sur l’individu. L’objectivation, ou « réification », des rapports de production entre les hommes dans la forme sociale des choses donne au système économique une pérennité, une stabilité et une régularité plus grandes. Le résultat en est la « cristallisation » des rapports de production entre les hommes.

C’est seulement à un niveau déterminé de développement, après de fréquentes répétitions, que les rapports de production entre les hommes laissent leurs sédiments sous la forme de certaines caractéristiques sociales qui s’attachent aux produits du travail. Si le type considéré de rapport de production n’est pas encore répandu de façon suffisamment large dans la société, ces rapports ne peuvent donner aux choses une forme adéquate. Quand le type dominant de production était celui des métiers, dans lequel le but recherché était la « subsistance » de l’artisan, ce dernier persistait à se considérer comme un « maître artisan » et à ne voir dans son revenu que la source de sa subsistance, alors même qu’il agrandissait son entreprise et, dans son essence, était déjà devenu un capitaliste, vivant du travail salarié de ses ouvriers. A ses yeux, son revenu n’apparaissait pas comme le « profit » du capital. De la même façon, du fait de l’influence de l’agriculture dominante sur les rapports sociaux précapitalistes, l’intérêt n’était pas compris comme une nouvelle forme de revenu, mais fut pendant une longue période considéré comme une forme modifiée de la rente. C’est ainsi que le célèbre économiste William Petty essaya de déduire l’intérêt de la rente[4] . Avec cette méthode, toutes les formes économiques sont « assimilées et réduites » à la forme qui est dominante dans le mode de production donné (Le Capital, L. III, t. 8, p. 250). Cela explique qu’une période de développement plus ou moins étendue soit nécessaire avant que le nouveau type de rapport de production soit « réifié » ou « cristallisé » dans les formes sociales qui correspondent aux produits du travail.

La connexion entre rapports de production entre les hommes et catégories matérielles doit donc être présentée de la manière suivante. Chaque type de rapport de production caractéristique d’une économie marchande-capitaliste assigne une forme sociale particulière aux choses pour lesquelles et par lesquelles les individus entrent dans ce rapport donné. Cela provoque la « réification » ou « cristallisation » des rapports de production entre les hommes. La chose qui est impliquée dans un rapport de production déterminé entre les hommes et qui a une forme sociale correspondante conserve cette forme même quand le rapport de production donné, spécifique, concret, est interrompu. C’est alors seulement que le rapport de production entre les hommes peut être considéré comme réellement « réifié », c’est-à-dire « cristallisé » sous la forme d’une propriété de la chose, propriété qui semble appartenir à la chose elle-même et être détachée du rapport de production. Comme les choses se présentent avec une forme sociale fixée, déterminée, elles commencent à leur tour à influencer les hommes, à modeler leurs aspirations, elles les incitent à établir entre eux des rapports de production concrets. Revêtues de la forme sociale « capital », les choses font de leur propriétaire un « capitaliste » et déterminent à l’avance les rapports de production concrets qui s’établiront entre lui et les autres membres de la société. Tout se passe comme si le caractère social des choses déterminait le caractère social de leurs propriétaires. Ainsi s’accomplit la « personnification » des choses. De cette façon, le capitaliste brille de toute la lumière réfléchie de son capital, mais cela n’est possible que parce que, à son tour, il reflète un type donné de rapport de production entre les hommes. Par conséquent, les individus particuliers sont subsumés sous le type dominant de rapports de production. La forme sociale des choses ne conditionne les liens de production individuels entre des individus particuliers que parce que cette forme sociale elle-même est une expression de liens de production sociaux. La forme sociale des choses n’apparaît comme une condition du procès de production, condition donnée à l’avance, déjà toute prête et fixée de façon permanente, que parce qu’elle apparaît comme le résultat coagulé, cristallisé, d’un procès social de production dynamique, constamment changeant et fluctuant. Ainsi l’apparente contradiction entre la « réification des hommes » et la « personnification des choses » se résout dans le procès dialectique et ininterrompu de la reproduction. Cette apparente contradiction oppose la détermination de la forme sociale des choses par les rapports de production entre les hommes à la détermination des rapports de production individuels entre les hommes par la forme sociale des choses.

Des deux aspects du procès de reproduction que nous avons mentionnés, seul le second - la « personnification des choses » - apparaît à la surface de la vie économique et peut être directement observé. Les choses apparaissent sous une forme sociale déjà prête qui influence les motivations et le comportement des producteurs individuels. Cet aspect du procès se reflète directement dans la « psyché » des individus et peut s’observer directement. Il est beaucoup plus difficile de découvrir comment s’élabore la forme sociale des choses à partir des rapports de production entre les hommes. Cet aspect du procès, la « réification » des rapports de production entre les hommes, est le résultat hétérogène d’une masse d’actions humaines qui s’entassent les unes sur les autres. Cette « réification » est le résultat du procès social qui s’accomplit « derrière le dos » des producteurs, c’est-à-dire qu’elle est un résultat qui n’avait pas été posé a priori comme but. Ce n’est qu’au moyen d’une profonde analyse historique et socio-économique que Marx réussit à expliquer cet aspect du procès.

Dans cette perspective, on peut comprendre la différence que fait souvent Marx entre l’» apparence extérieure », le « lien externe », la « surface des phénomènes » d’une part, et le « rapport interne » (inneren Zusammenhang), le « lien caché », le « lien immanent », l’» essence des choses » d’autre part (Le Capital, L. III, t. 8, p. 196 et passim ; cf. aussi Théories, t. 2, p. 184 et 185, et autres textes). Marx reproche aux économistes vulgaires de se borner à l’analyse de l’aspect externe d’un phénomène. Il reproche à Adam Smith d’osciller entre l’analyse « ésotérique » (interne) et l’analyse « exotérique » (externe). On a prétendu que le sens de ces affirmations de Marx était très obscur. Certains critiques de Marx, même parmi les mieux disposés, l’ont accusé de faire de la métaphysique économique dans son désir d’expliquer les liens cachés entre phénomènes. Des marxistes ont quelquefois expliqué ces affirmations de Marx par son désir de distinguer entre les méthodes de l’empirisme grossier et de la réduction abstraite[5] . Cette référence à l’abstraction nous paraît indispensable, mais tout à fait insuffisante pour caractériser la méthode de Marx. Ce n’est pas cela qui est en cause dans cette opposition entre rapports internes et rapports externes d’un phénomène. La méthode de l’abstraction est commune à Marx et à nombre de ses prédécesseurs, y compris Ricardo. Mais c’est Marx qui a introduit une méthode sociologique en économie politique. Cette méthode considère les catégories matérielles comme les reflets des rapports de production entre les hommes. C’est dans cette nature sociale des catégories matérielles que Marx voit leur « rapport interne ». Les économistes vulgaires n’étudient que l’apparence extérieure, « aliénée » des rapports économiques (cf. Le Capital, L. III, t. 8, p. 196), c’est-à-dire la forme objectivée, déjà prête, des choses, sans comprendre leur caractère social. Ils voient le procès de « personnification des choses » qui s’accomplit à la surface de la vie économique, mais ils ne soupçonnent rien du procès de « réification des rapports de production » entre les hommes. Ils considèrent les catégories matérielles comme des conditions données, déjà prêtes, du procès de production, qui affectent les motivations des producteurs et s’expriment dans leur conscience ; ils n’examinent pas le caractère de ces catégories matérielles comme résultat du procès social. Ignorant ce procès social, interne, ils se limitent à « la structure de la chose telle qu’elle apparaît dans la concurrence, et dans la concurrence tout apparaît toujours à l’envers, la tête en bas » (Théories, t. 2, p. 246 ; souligné par Marx). Ainsi les rapports de production entre les hommes semblent dépendre de la forme sociale des choses, et non l’inverse.

Les économistes vulgaires, qui ne comprennent pas que le procès de « personnification des choses » ne peut être compris que comme résultat du procès de « réification des rapports de production » entre les hommes, considèrent les caractéristiques sociales des choses (la valeur, l’argent, le capital, etc.) comme des caractéristiques naturelles qui appartiennent aux choses elles-mêmes. La valeur, l’argent, etc., ne sont pas considérés comme des expressions de rapports humains « liés » à des choses, mais comme les caractéristiques directes des choses elles-mêmes, caractéristiques qui sont « directement entremêlées » avec leurs caractéristiques naturelles-techniques. C’est là la cause du fétichisme de la marchandise, qui est caractéristique de l’économie vulgaire et de la conception courante des agents de la production, limités par l’horizon de l’économie capitaliste. Telle est la cause de « la réification des rapports sociaux, [de] l’imbrication immédiate des rapports de production matériels avec leur détermination historico-sociale » (Le Capital, L. III, t. 8, p. 207). Le capital est « un élément de production » qui « s’amalgame à une forme sociale déterminée et se manifeste dans cette forme sociale » (ibid., p. 195). « L’indépendance formelle que les conditions de travail ont acquise vis-à-vis du travail, la forme particulière de cette indépendance par rapport au travail salarié, devient alors une qualité inhérente à ces moyens de travail en tant que choses, conditions de production matérielles ; c’est un caractère inné, immanent, qu’ils ont nécessairement en tant qu’éléments de production. Ce caractère social déterminé par une période historique donnée et qu’ils possèdent dans le procès capitaliste de production, on en fait un caractère matériel inné, qu’ils ont de par nature et pour ainsi dire de toute éternité en leur qualité d’éléments du procès de production » (ibid., p. 203)[6] .

La transformation de rapports sociaux de production en propriété « objective » des choses est un fait de l’économie marchande-capitaliste et la conséquence des liens spécifiques qui existent entre le procès de la production matérielle et le mouvement des rapports de production. L’erreur des économistes vulgaires ne se trouve pas dans l’attention qu’ils portent aux formes matérielles de l’économie capitaliste, mais dans leur incompréhension du lien qui unit celles-ci à la forme sociale de la production, dans le fait qu’ils ne voient pas que l’origine de ces formes matérielles est à rechercher dans cette forme sociale et non dans les propriétés matérielles des choses. « On attribue les effets d’une forme sociale déterminée du travail aux choses, aux produits de ce travail; le rapport lui-même se trouve représenté de façon fantasmagorique sous une forme matérielle. Nous avons vu que c’est une caractéristique particulière du travail reposant sur la production marchande, sur la valeur d’échange […]. Hodgskin y voit une mystification purement subjective, derrière laquelle se cachent la tromperie et l’intérêt des classes exploiteuses. Il ne voit pas que la représentation qu’on se fait du rapport découle du rapport réel lui-même, et que ce n’est pas ce dernier qui est l’expression du premier, mais le contraire » (Theorien, t. 3, p. 290).

Les économistes vulgaires commettent deux sortes d’erreurs : 1) soit ils confondent la « forme économique déterminée » avec une « qualité réelle » des choses (Le Capital, L. II, t. 4, p. 149), c’est-à-dire qu’ils font découler directement les phénomènes sociaux de phénomènes techniques, par exemple, la propriété du capital de rapporter du profit, qui présuppose l’existence de classes sociales particulières et de rapports de production entre ces classes, est expliquée par les fonctions techniques du capital dans son rôle de moyen de production ; 2) soit ils attribuent des « propriétés déterminées qui appartiennent matériellement aux moyens de travail » à la forme sociale des instruments de travail (ibid., p. 148), c’est-à-dire qu’ils font découler directement des phénomènes techniques de phénomènes sociaux, par exemple, ils attribuent au capital, c’est-à-dire à une forme sociale spécifique de production, le pouvoir d’accroître la productivité du travail, pouvoir qui est inhérent aux moyens de production et qui représente leur fonction technique (théorie de la productivité du capital).

Ces deux erreurs, qui semblent de prime abord contradictoires, peuvent en fait être ramenées au même défaut méthodologique de base: l’identification du procès matériel de production avec sa forme sociale, l’identification des fonctions techniques des choses avec leurs fonctions sociales. Au lieu de considérer les phénomènes techniques et sociaux comme des aspects différents de l’activité de travail des hommes, aspects étroitement liés mais distincts, les économistes vulgaires les mettent au même niveau, sur le même plan scientifique pour ainsi dire. Ils examinent directement les phénomènes économiques sous ces deux aspects, technique et social, étroitement entremêlés et « imbriqués », inhérents à l’économie marchande. Le résultat est « un rapport tout à fait incommensurable entre, d’une part, une valeur d’usage, un objet et un certain rapport social de production, la plus-value, de l’autre » (Le Capital, L. III, t. 8, p. 196-197). « De sorte qu’un rapport social, conçu comme un objet, est mis en relation avec la nature. Il s’agit donc là d’un rapport entre deux grandeurs incommensurables » (ibid., p. 196). Cette identification du procès de production et de ses formes sociales, des propriétés des choses et des rapports sociaux « matérialisés » sous la forme sociale d’objets, a de cruelles conséquences. Les économistes sont souvent frappés « d’un naïf étonnement quand leur apparaît bien vite comme rapport social l’objet que, lourdement, ils s’imaginaient tenir en main à l’instant même, et qu’inversement les nargue sous la forme d’objet ce qu’ils viennent tout juste de cataloguer dans la catégorie des rapports sociaux » (Contribution, p. 14).

On peut facilement montrer que « l’imbrication immédiate des rapports de production matériels avec leur détermination historico-sociale », comme le dit Marx, n’est pas inhérente à la seule économie marchande-capitaliste, mais caractérise aussi bien les autres formations sociales. Dans d’autres types d’économie, on peut aussi observer que les rapports sociaux de production entre les hommes dépendent causalement des conditions matérielles de la production et de la répartition des moyens techniques de production entre les différents groupes sociaux. Du point de vue de la théorie du matérialisme historique, c’est là une loi sociologique générale qui vaut pour toutes les formations sociales[7] . Personne ne peut douter que, dans la société féodale, l’ensemble des rapports de production entre le propriétaire foncier et le serf était causalement déterminé par les techniques productives et la répartition des éléments techniques de la production, c’est-à-dire la terre, le bétail, les outils, entre le propriétaire foncier et le serf. Mais c’est un fait que, dans la société féodale, les rapports de production entre les hommes s’établissent sur la base de la répartition des choses entre les hommes et pour ces choses, mais non au moyen d’elles. Les agents y sont en rapports directs les uns avec les autres : « Les rapports sociaux des personnes dans leurs travaux respectifs s’affirment nettement comme leurs propres rapports personnels, au lieu de se déguiser en rapports sociaux des choses, des produits du travail » (Le Capital, L. I, t. 1, p. 89). La nature particulière de l’économie marchande-capitaliste réside dans le fait que les rapports de production entre les hommes ne s’établissent pas seulement pour les choses, mais aussi au moyen des choses. C’est précisément cela qui donne aux rapports de production une forme « matérialisée », « réifiée », c’est cela qui donne naissance au fétichisme de la marchandise, à la confusion de l’aspect matériel-technique et de l’aspect socioéconomique du procès de production, confusion qui a été supprimée par la nouvelle méthode sociologique de Marx.

Notes

[1] Cf. Richard Passow, Kapitalismus. G.Fischer, Iéna, 1918, p. 84.

[2] NdT. : Das Kapital, Bd I, p. 87 ; la traduction française omet les « rapports matériels entre les personnes » (Le Capital, L. I, t. I, p. 85, fin du § 2).

[3] Nous présentons ici brièvement des conclusions qui sont plus complètement développées dans notre article « Rapports de production et catégories matérielles », Pod znamenem marksizma (Sous la bannière du marxisme), n° 10-11, 1924.

[4] Cf. I.I.Roubine, Istorija ekonomičeskoj mysli (Histoire de la pensée économique), 2^e éd., 1928, chap. 7.

[5] Cf. Kunow, « K ponimaniju metoda issledovanija Marksa » (Pour comprendre la méthode de recherche de Marx), Osnovnye problemy političeskoj ekonomii (Problèmes fondamentaux de l’économie politique), 1922, p. 57-58.

[6] C’est seulement si on conçoit ainsi cette « imbrication » des rapports sociaux et des conditions matérielles de la production que la théorie marxienne de la nature double de la marchandise devient claire pour nous, ainsi que l’affirmation de Marx selon laquelle les valeurs d’usage apparaissent comme « les soutiens matériels de la valeur d’échange » (Le Capital, L. I, t. I, p. 52). La valeur d’usage et la valeur ne sont pas deux propriétés différentes des objets, comme le soutient Böhm-Bawerk. La différence qui le sépare de Marx découle de la différence entre la méthode naturaliste, qui traite de la marchandise comme d’une chose, et la méthode sociologique, qui traite des rapports sociaux « imbriqués aux choses ». « La valeur d’usage exprime la relation naturelle entre les choses et l’homme, en fait l’existence des choses pour l’homme. La valeur d’échange [...] est l’existence sociale des choses » (Theorien, t. 3, p. 291).

[7] La connexion entre choses et rapports sociaux entre les hommes est en général plus complexe et prend des formes variées. Ainsi, par exemple, pour ne prendre en considération que des phénomènes étroitement liés à notre thème, on peut observer : 1) dans la sphère économique de diverses formations sociales, la dépendance causale des rapports de production entre les hommes à l’égard de la répartition des choses entre ces hommes (dépendance des rapports de production à l’égard de la structure et de la répartition des forces productives) ; 2) dans la sphère économique de la société marchande-capitaliste, la réalisation des rapports de production entre les hommes par l’intermédiaire des choses, leur « imbrication » avec ces choses (fétichisme de la marchandise au sens strict du terme) ; 3) dans diverses sphères de diverses formations sociales, la symbolisation par des objets des rapports sociaux entre les hommes (symbolisation sociale générale ou fétichisation des rapports sociaux entre les hommes). Nous ne nous intéressons ici qu’au second aspect, le fétichisme de la marchandise au sens strict du terme, et il nous parait indispensable d’établir une nette distinction aussi bien entre cet aspect et le premier (on trouve la confusion de ces deux aspects dans le livre de N.Boukharine, La Théorie du matérialisme historique (p. 149-153 de la réédition en français par Anthropos, Paris, 1967) qu’entre le second aspect et le troisième (la théorie du fétichisme telle que la présente Bogdanov souffre de ce type de confusion).