8. CONCLUSIONS

Revenons sur les objectifs et les résultats de notre étude:

Ce qui nous importait avant tout était de comprendre dans leur contingence historique les deux conceptions de la question des nationalités qui se disputaient l'hégémonie dans le camp révolutionnaire en 1848. C‘est assurément le point de départ de toute critique.

Mais il faut en tout premier lieu noter que pour les socialistes contemporains (ou ceux qui se disent socialistes), le "droit des peuples à l'autodétermination" est devenu d'une telle évidence – ou bien une profession de foi verbale qui va tellement de soi – que le programme de Bakounine sur ce sujet ne peut que nous "plaire" bien mieux que celui de Engels ³⁴⁶. Cela ne vaut cependant pas jugement sur le bien-fondé historique ni sur la possibilité qu'avaient ces programmes d’être réalisés il y a cent, quatre-vingt-dix ou quatre-vingts ans. Or nous avons vu qu’à cette époque, les deux programmes ne pouvaient que se révéler également irréalisables, "irréalistes", ne faisant que refléter les deux faces de la même contradiction entre les tâches objectives de la révolution et le caractère limité des forces sociales qui étaient à sa disposition. D'un côté, le programme de Bakounine se heurtait irrémédiablement à l'arriération et à l'inculture des masses paysannes slaves, de l'autre celui de Engels était condamné à échouer en raison de l'anémie et de l'horizon borné des classes dirigeantes des nations "historiques", de la bourgeoisie allemande et de la noblesse hongroise et polonaise – autrement dit, en dernière analyse, en raison de l'immaturité du prolétariat industriel en Autriche et en Allemagne.

À les considérer ainsi, les erreurs des deux programmes nous apparaissent sous un autre jour. Au lieu de les mesurer à l'aune des conceptions de la période actuelle, nous reconnaîtrons bien plutôt qu'elles sont historiquement conditionnées et, en ce sens, qu'elles étaient nécessaires. Ainsi dans le cas de Bakounine : la révolution paysanne "inouïe" dont il rêvait et qui devait déboucher, depuis la Russie, sur la destruction de "toutes les servitudes européennes", était déjà en soi un concept contradictoire, la paysannerie n'ayant jamais été en mesure de constituer une force autonome, et encore moins une force socialiste indépendante. En outre, cette révolution était encore une perspective lointaine, alors que le rôle effectivement joué par les peuples paysans slaves ne consistait en attendant qu'à alimenter les armées de la contre-révolution en chair à canon … Quoi d'étonnant dès lors que le programme de Bakounine ait eu un caractère parfaitement illusoire, que, plus les réalités allaient à revers de ses espérances révolutionnaires, plus il en était réduit à se réfugier dans le monde des phrases rhétoriques et des postulats moraux et à idéaliser en même temps bien des faiblesses et des traits réactionnaires de ces peuples paysans ? Et c'est ainsi que Bakounine en vint à attendre du soulèvement d'une paysannerie encore totalement enchaînée à la plus inhumaine des servitudes et totalement dépourvue de toute idée de la nécessité de lutter pour les libertés politiques, la réalisation "de la liberté pour tout le genre humain, tous les peuples, d'une liberté sans restrictions, sans exceptions, sans bornes", qu'il en vint à vouloir insuffler une nouvelle vigueur aux peuples slaves sans histoire, tout juste en train de s'éveiller péniblement à une conscience d'eux-mêmes et de leur individualité nationale, en leur prêtant une conscience nationale "panslave" complètement irréelle, pour les réunir immédiatement dans une fédération de "libres républiques slaves". Ce n'était donc aucunement le fait de Bakounine lui-même, mais celui de l'immaturité spécifique de la situation russe et plus généralement de celle de l'Europe orientale, si ses conceptions étaient à ce point animées de l'esprit du "romantisme politique" et paraissaient être totalement coupées de tout contact avec la réalité. Sous cet aspect aussi, il n'était que le fidèle interprète de son temps et de son pays.

La politique nationale de Engels et Marx, la façon dont eux imaginaient la solution des problèmes nationaux de l'Europe centrale et orientale, doit elle aussi être examinée de cette manière. Comme nous le savons, pour eux, la Révolution de 1848 ne représentait que le coup d'envoi d'un bouleversement historique mondial, un bouleversement qui, après une courte période de domination par intérim de la bourgeoisie, devait conduire le prolétariat au pouvoir, de ce fait amener à déclarer la révolution en permanence et déboucher sur la réalisation de l'ordre social socialiste. Mais vu la situation, cette révolution, la plus radicale de toute l'histoire, serait inévitablement restée limitée au cadre restreint de l'Europe occidentale et centrale, tandis qu'elle était menacée à l'est par la terrible puissance du tsarisme russe qui pouvait s'appuyer sur les peuples slaves arriérés et encore à peine effleurés par le développement moderne et les luttes qui l'accompagnent. D'un autre côté, les tâches politiques immédiates de cette révolution coïncidaient en Europe centrale et en particulier en Allemagne, avec celles de l'unification et de l'indépendance nationales, de telle sorte que le parti allemand le plus radical, celui de Marx et de Engels, pouvait à bon droit se considérer en même temps comme le plus "national" ³⁴⁷. De cette situation découlait logiquement une façon donnée de concevoir le rôle et les rapports réciproques des différents peuples dans la Révolution. Une conception qui répartissait les peuples en "révolutionnaires" et "réactionnaires", "civilisés" et "barbares", dirigeants et dirigés, et pour laquelle l'hégémonie de l'Allemagne révolutionnaire dans l'Europe centrale et sud-orientale était un axiome inébranlable. En théorie, Marx et Engels étaient convaincus qu'avec la propagation du mode de production capitaliste, lequel est "essentiellement cosmopolite, comme le christianisme ³⁴⁸", les populations retardataires du continent européen seraient entraînées dans le tourbillon du mouvement révolutionnaire et que pour cette raison, "l'époque des peuples élus de la Révolution appartenait irrévocablement au passé". Mais tout cela supposait des décennies de développement capitaliste sans entraves, une perspective dont les deux amis, pensant voir déjà le capitalisme en train d'agoniser, ne pouvaient absolument pas se satisfaire ³⁴⁹. Or, dans la réalité concrète, les peuples slaves d'Europe orientale et centrale étaient encore très éloignés de tout rôle révolutionnaire actif, et de ce fait tenaient ou pouvaient tenir celui de "nervis du tsarisme ³⁵⁰", un tsarisme qu'on était parfaitement en droit de considérer comme l'ennemi principal, non seulement de la démocratie européenne, mais aussi de l'unification de l'Allemagne. La conséquence, c'est que Engels et Marx – bien qu'internationalistes par principe, - ne voulaient concéder qu'aux vieilles "nations civilisées" (aux Allemands, aux Italiens, aux Hongrois et aux Polonais) un droit à l'autodétermination, qu'il y eut des moments où ils affirmèrent sans hésitation "l'infériorité des Russes" (et plus généralement des Slaves) "par rapport aux nations de culture équivalente ou supérieure" ³⁵¹, et que dans leur pensée et leur perception, l'idée de l'hégémonie de la révolution allemande se mêlait à celle d'une hégémonie des Allemands dans l'espace danubien fondée sur "mille ans d'histoire" ³⁵². On comprend facilement que cette position ne pouvait que donner naissance à de nombreuses inconséquences. Il serait cependant complètement faux et a-historique de vouloir voir en eux les ancêtres du réformisme patriotique qui allait apparaître plus tard, voire même des "nationalistes allemands" ³⁵³ ! Il suffit ici de rappeler leur attitude dans la question de l'Alsace-Lorraine – sans compter qu'il y a quand même une différence, suivant que c'est dans l'intérêt de la Révolution ou dans celui de l'empereur, qu'on prend parti pour une Grande Allemagne …

Ici aussi, la réalité historique se révèle bien trop complexe pour qu'on puisse l'expliquer en recourant à des slogans simplistes empruntés à la pratique quotidienne du journalisme politique. C'était un autre monde, un monde très différent du monde actuel, que celui où Marx et Engels intervenaient en militants politiques, et c'est à partir de sa problématique propre qu'il convient de comprendre aussi leurs erreurs. Surtout l'erreur fondamentale "sur les rythmes", dont ils n'arrivèrent jamais à se départir totalement (pour des raisons très compréhensibles), et qui consistait à ne plus donner longtemps à vivre à un capitalisme à peine arrivé à l'âge adulte, et donc à voir dans la révolution socialiste une tâche pratique immédiate de leur époque. Cette prémisse une fois posée, leur politique des nationalités, avec toutes leurs erreurs, devient compréhensible. Elle indiquait la route qu'une révolution socialiste limitée à l'Europe occidentale et centrale, et donc isolée ³⁵⁴, aurait effectivement dû emprunter pour pouvoir faire face, au moins un certain temps, à un environnement hostile. Et par ailleurs, avec une révolution vraiment radicale (nous suivons ici les analyses de Kautsky et de Bauer), une solution "à la française" des problèmes de nationalités d'Europe centrale apparaissait comme possible, dans le sens déjà évoqué, à savoir que cette révolution aurait pu apporter aux peuples slaves sans histoire, "pour les dédommager de la perte de leur nationalité", la démocratie et le progrès social.

Ne le nions pas : les résultats de notre étude contredisent largement les idées qu'on se fait traditionnellement sur la politique des nationalités des rédacteurs de la N.G.R. Il n'est tout simplement pas vrai que, comme Kautsky le prétend, l'attitude négative de Marx et Engels vis-à-vis des peuples slaves sans histoire n'ait été dans l'histoire du marxisme qu'un bref épisode concernant seulement les années révolutionnaires de 1848/49, et il n'est pas vrai non plus que cette attitude s'explique intégralement par le rôle contre-révolutionnaire de ces peuples et le danger du panslavisme. (On perçoit aussi parfois nettement comme une petite musique nationale allemande derrière la politique des nationalités de Engels et Marx -, bien que pour eux, l'Allemagne républicaine unifiée n'ait jamais été que la base de départ la plus appropriée et le vecteur le mieux adapté de la Révolution socialiste!) C'est que le contexte réel n'était de loin pas aussi univoque et dépourvu de contradictions qu'il aurait fallu pour être en harmonie avec la conception "orthodoxe", dogmatique parce que par trop rectiligne –, si justifiée que celle-ci ait été dans sa lutte contre l'interprétation nationaliste vulgaire de Marx et bien qu'elle ait fondamentalement raison face à cette dernière.

Mais à supposer que notre interprétation soit juste, qu'en est-il alors au vrai de l'internationalisme dans la politique des nationalités suivie par Marx et Engels ? Ne sont-ils pas les créateurs de la méthode qui a permis pour la première fois de ne plus voir dans la nationalité une catégorie éternelle, mais une catégorie historico-sociale et de placer de cette façon le "cosmopolitisme spontané" du mouvement ouvrier ³⁵⁵ sur une base réelle ? Et est-ce que tout ce qui, dans l'idéologie du mouvement ouvrier moderne, a été ou est internationaliste, n'a pas comme toute première source le marxisme ?

Assurément, l'internationalisme du mouvement ouvrier est devenu impensable sans K. Marx et Fr. Engels. Mais cela ne signifie pas qu'il soit interdit de tirer un trait pour délimiter ce qui relève des théorèmes généraux de leur théorie scientifique et ce qui est du domaine de la politique pratique au jour le jour qui a été la leur. Ni qu'on doive concevoir la tendance nécessairement internationaliste du mouvement d'émancipation prolétarien comme un fait, déjà tout prêt et achevé de prime abord, et qui ne serait pas tributaire de l'évolution historique. Un point devrait être clair : de même que le mouvement ouvrier ne peut être socialiste ou révolutionnaire de prime abord, de même il n'est pas internationaliste de naissance ³⁵⁶. On ne peut considérer comme une donnée, dans le prolétariat (dans la mesure où il n'est pas corrompu par l'impérialisme), que son instinct révolutionnaire et une sympathie intuitive "pour tous les opprimés". Il faut en revanche, dans chaque pays, une longue évolution et des batailles intellectuelles sans compromission, avant que se constitue sur cette base, dans le prolétariat imprégné de conscience de classe, un mode de pensée clairement internationaliste et prêt à en assumer les conséquences. Ce processus est d'autant plus difficile que pour acquérir un mode de pensée et des réflexes internationalistes, il faut comprendre des choses qui n'ont pas de lien immédiat avec la lutte économique et politique de la classe ouvrière et même semblent la mettre en danger. Par exemple, partout où plusieurs nationalités sont contraintes par la force de vivre dans le même État, la politique internationale de partis ouvriers marxistes ne doit pas seulement tendre à ce que les ouvriers de la nation opprimée reconnaissent comme compagnons de lutte ceux de la domination dominante et subordonnent leurs aspirations nationales aux intérêts du combat socialiste commun, elle doit aussi (et surtout!) tendre à ce que les ouvriers de la nation qui opprime (malgré leur "orgueil" national et malgré les privilèges nationaux dont peuvent profiter aussi certaines couches de travailleurs), coupent les ponts avec toutes les facettes de l'oppression nationale organisée par leurs classes dominantes, et prennent parti, sans ambiguïté et sans réserves pour la totale liberté de la nation opprimée.

Immédiatement vient l'objection : les ouvriers doivent-ils se laisser "distraire" de la lutte des classes par la question nationale ? Comment peut-on, dans la "lutte que se livrent deux bourgeoisies concurrentes" (car c'est à cela que se ramènent, en fin de compte, dans l'ordre social actuel, toutes les luttes nationales), leur demander de prendre le parti d'une bourgeoisie contre l'autre ? Pourquoi les nationalités opprimées ne pourraient-elles pas mettre en attente leur libération jusqu'au moment où l'heure de la libération sonnera aussi pour le prolétariat ³⁵⁷ ? Et pour finir : en quoi les ouvriers anglais, allemands, autrichiens, russes, sont-ils concernés par l'établissement d'un État irlandais, polonais, yougoslave, ukrainien indépendant (ou même seulement autonome), ce qui reviendrait à démanteler de vastes territoires politiques et économiques dont l'existence devrait un jour être bénéfique au socialisme ? …

Il suffit de considérer ces questionnements qui reviennent inlassablement dans l'histoire du mouvement ouvrier pour se rendre compte de l'extrême difficulté et de la complexité du problème. Bien loin "d'être par nature exempt de préjugés nationaux", le prolétariat de chaque pays est obligé de mener une bataille harassante pour faire sienne l'attitude internationaliste que les intérêts généraux, historiques de sa classe exigent. On comprend donc qu'il ait fallu bien du temps avant que le mouvement ouvrier marxiste parvienne à la clarté dans ce domaine (de Engels à Lénine, la route a été fort longue!), et que la position du mouvement ouvrier le plus ancien sur la question nationale ait été nécessairement doctrinaire et unilatéral. Des générations entières de socialistes français, par exemple ont pu – en dépit de leur cosmopolitisme hautement affirmé ³⁵⁸ – garder ancrée dans leur tête l'idée de l'exemplarité de la nation française et de l'hégémonie prédestinée de leur nation "révolutionnaire" ³⁵⁹. Ainsi encore, pendant longtemps, même chez Marx et Engels (pour ne pas parler de Lassalle!), la conviction qu'il était nécessaire de regrouper internationalement les classes ouvrières se combina avec l'idée que des peuples retardataires entiers n'avaient pas de droits, et avec des préjugés contre certaines nationalités qui leur étaient antipathiques. Le mouvement ouvrier socialiste de la période suivante (celle de la II^ème Internationale) ne fut lui non plus nullement exempt de partialités et de contradictions semblables, même si nous faisons abstraction de ce qu'on appelle le réformisme ³⁶⁰ ! …

Une remarque nécessaire : il est bien connu que les socialistes des nationalités opprimées souffrent très souvent d'une "hypersensibilité nationale". Mais sous cet angle, la situation n'était pas plus brillante, elle l'était plutôt encore moins chez les socialistes des nations dominantes, qui se croyaient fréquemment d'autant plus "internationalistes" qu'ils ignoraient superbement l'existence d'une question nationale, et dont "l'internationalisme", donc, devrait bien plus correctement (pour reprendre la terminologie usuelle en Russie) être qualifié de "nihilisme national" ou "d'indifférentisme" ³⁶¹.

L'exemple le plus frappant est ce qu'on appelle l'austromarxisme. Ainsi, avant la première guerre mondiale, la social-démocratie germano-autrichienne a toujours fait profession "d'internationalisme" et s'est toujours prononcée pour le "droit à l'autodétermination des peuples". Pourtant, consciemment ou inconsciemment, ce parti était fermement attaché à l'existence de la vieille monarchie autrichienne : c'est ce que montrent les efforts inlassables fournis par ses théoriciens de pointe pour imaginer, articulée par ce qu'ils appelaient une "autonomie culturelle nationale", une "Insula Utopia" autrichienne censée, d'un côté, éliminer l'oppression nationale en Autriche, mais laissant, de l'autre, les postes-clés du pouvoir dans l'État aux mains de la minorité allemande ³⁶². (Pas moins caractéristique est, à l'intérieur du parti, l'alliance permanente, de Victor Adler avec Daszyński, le chef du P.P.S. polonais, ainsi qu'avec les social-démocrates hongrois, - une alliance dirigée avant tout contre les militants rebelles tchèques, ukrainiens et yougoslaves ³⁶³, et qui reproduisait paradoxalement – à l'intérieur de la social-démocratie ! - la ligne de séparation entre nations "historiques" et nations "sans histoire" de la Révolution de 1848 …)

Passons de la social-démocratie autrichienne (allemande) à la social-démocratie russe. En ce qui concerne l'attitude internationaliste de celle-ci avant Lénine, la meilleure pierre de touche sera sans doute le "point névralgique" du socialisme russe, sa position sur la question ukrainienne. Nous voudrions à cette occasion attirer l'attention du lecteur sur un épisode caractéristique, même s'il est très peu connu. Quand Engels écrivit en 1890 pour le "Social-démocrate" russe à Genève son étude (mise à l'index par Staline) sur la "Politique étrangère du tsarisme russe", les éditeurs, Vera Zassoulitch et Plekhanov protestèrent contre un passage où Engels désignait les Ukrainiens et les Biélorusses comme des nationalités particulières, différentes des Russes, et annexées par la force. La lettre correspondante n'a malheureusement pas été conservée, mais bien la réponse de Engels, laquelle nous indique de quoi il s'agissait :

"J'admets que du point de vue russe, la question du partage de la Pologne (1772 etc.) se présente tout à fait autrement que du point de vue polonais, lequel est ensuite devenu celui de l'Europe occidentale. Mais je dois finalement tenir également compte des Polonais. Si les Polonais élèvent des prétentions sur des territoires que les Russes considèrent fondamentalement comme définitivement acquis, et comme russes en raison de leur structure nationale, il ne m'appartient pas de trancher. Il me suffit de dire qu'à mon avis, c'est à la population intéressée qu'il revient de déterminer elle-même son histoire – exactement comme les Alsaciens auront à choisir entre l'Allemagne et la France ³⁶⁴."

Pour V. Zassoulitch et Plekhanov, les territoires ukrainiens et biélorusses acquis par le tsarisme en 1772 étaient donc des "acquisitions définitives" et étaient "russes en raison de leur structure nationale"... Nul besoin de souligner qu'encore beaucoup plus tard (jusqu'à la première guerre mondiale), chez de très nombreux dirigeants socialistes russes, la reconnaissance de principe du "droit à l'autodétermination des peuples" pouvait faire très bon ménage avec la négation effective de l'existence même de la nation ukrainienne et biélorusse séparée, voire même avec des ressentiments chauvins grand-russiens contre ces nations ³⁶⁵. Il faudra attendre la Révolution de 1917, qui souleva la question de l'Ukraine et des autres "peuples marginaux" russes dans toute son ampleur, pour que se produise une mutation décisive dans ce domaine.

Il vaudrait certainement la peine de comparer la théorie des nationalités de Engels – de même que celle de Bakounine – avec celle que Lénine développa soixante ans plus tard. Mais cela dépasse le cadre de notre travail. Contentons-nous ici de souligner deux éléments qui nous paraissent essentiels : c'est seulement à l'époque de Lénine que la question de la transformation socialiste de la société devint réellement d'actualité, et ce pour tous les peuples du continent européen, et pas seulement pour ceux de l'Europe occidentale et centrale (comme c'était le cas à l'époque de Marx et Engels). Ensuite, Lénine a pu s'appuyer dans sa théorie sur le mouvement de la classe ouvrière moderne, et pas comme Bakounine sur une paysannerie encore profondément "sans histoire". Il n'est donc pas étonnant qu'il ait été donné à Lénine de dépasser les limites de la conception de Engels comme de celle de Bakounine et de jeter un pont entre les deux ³⁶⁶.

Pour conclure, une remarque pro domo. Il n'y a assurément rien de plaisant à critiquer plus de cent ans plus tard les manières de voir d'un grand penseur qui ont déjà été réfutées sans appel possible par le plus impitoyable de tous les critiques, c'est-à-dire par l'histoire. L'auteur de ces lignes espère cependant ne pas être accusé de petitesse, car il montre aussi tout ce qu'il y a de grandiose et de fécond en elles, et comment on peut prendre des leçons chez Engels même quand il se trompe. Certes, ce genre de travail ne peut convenir à des lecteurs qui, voyant en Marx et Engels non pas les créateurs d'une méthode scientifique géniale, mais critique dans son essence profonde, les considéreraient comme des espèces de pères de l'Église ou de statues de bronze. Mais pour nous, en tout cas, nous préférons Marx et Engels tels qu'ils ont été en réalité.

(Printemps 1948)