Religion et démocratie
La séparation de l'Église et de
l'État, de l'enseignement et de la religion, fut un des dogmes
fondamentaux d'à peu près tous les mouvements sociaux
progressistes, depuis celui de la bourgeoisie antiféodale jusqu'à
celui des ouvriers marxistes. Ce n'est pas par hasard qu'elle a été
réalisée sous sa forme la plus complète aux États-Unis, libres de
toute tradition féodale et abritant de nombreuses croyances
différentes se développant librement du point de vue économique.
Si Marx, en tant que démocrate, insistait sur cette séparation de
l'Église et de l'État, il était aussi fortement opposé, en tant
que philosophe matérialiste, à la religion elle-même, à cet
« opium du peuple », à cette illusion calmante qui
empêche les hommes d'agir d'eux-mêmes, dans la croyance que des
puissances surnaturelles les dominent. Qu'on accepte ou non la
conception marxiste de la religion, il est bien évident qu'il n'y a
pas de contradiction entre les deux façons qu'avait Marx d'aborder
cette question. La liberté de conscience, c'est-à-dire celle de
pratiquer n'importe quelle foi religieuse sans craindre une
intervention de l'État, implique logiquement la liberté de propager
l'athéisme. Cette double politique n'est possible que dans une
démocratie, où l'État ne s'identifie pas à un parti. Il n'existe
pas d'autonomie dans une société totalitaire, l'Église y a
seulement le choix entre l'annihilation ou la soumission, ou encore
une combinaison des deux ; de toute façon, la liberté
religieuse y est impossible.
Cela explique la lutte menée contre le
catholicisme par les Nazis, qui n'étaient nullement athées, et les
efforts considérables qu'ils firent pour se subordonner l'Église
évangélique. Lors de la création du ministère des Affaires
ecclésiastiques (16 juillet 1935), il fut souligné que le
gouvernement d'Adolf Hitler ne combattait pas les Églises ou les
croyances religieuses. Il les prenait, au contraire, sous son aile
pour les protéger, partout où elles avaient une mission spirituelle
à remplir. A. Brady, qui cite ces paroles, ajoute : « Le
mot « protection » a ici la même signification que
« surveillance protectrice » dans la terminologie
habituelle des gangsters. Il veut dire : être protégé ou
arrêté, être protégé ou aboli » (The Spirit and
Structure of German Fascism, Londres, 1937, p. 104). Dans un
échange de compliments avec le nouvel évêque catholique de Berlin,
le comte Konrad von Preysing, ministre des Affaires ecclésiastiques,
exposa clairement la base sur laquelle l'Église catholique serait
tolérée : « Monseigneur, si, appréciant de façon nette
les nécessités présentes, vous cultivez parmi votre clergé et vos
diocésains la loyauté envers le nouvel État et son Führer et le
respect de ses autorités, vous pouvez être assuré que les
gouvernements allemand et prussien vous accorderont la liberté la
plus complète dans l'exercice du culte et feront preuve de la plus
grande compréhension pour les nécessités de l'Église »
(Ibid., p. 105).
La religion en U. R. S. S.
Marx voyait dans la religion un
« bonheur illusoire », reflet inverse de la « misère
réelle » de l'humanité. Cette misère a deux sources :
d'abord la dépendance et la faiblesse envers la nature, ensuite
l'impuissance contre les forces sociales oppressives. Les
extraordinaires progrès techniques réalisés sous le capitalisme,
en donnant à l'homme un pouvoir de plus en plus grand sur la nature,
ont sapé et continuent de saper l'ancienne base de la religion. Mais
ces mêmes progrès, dans le cadre du capitalisme, tendent non pas à
abolir, mais à renforcer le deuxième élément. La pauvreté au
milieu de l'abondance, l'insécurité et la peur conduisent les
hommes à rechercher un point d'appui solide, à croire au
surnaturel.
Lorsque le gouvernement russe lança
les plans quinquennaux qui devaient accroître considérablement le
pouvoir de l'homme sur la nature, il crut amorcer la suppression de
la pauvreté ; l'établissement du socialisme en Russie tarirait
ainsi les deux sources de la religion. Lorsque le second de ces plans
(1933-1937), qui devait réaliser une société complètement
socialiste, fut annoncé, la Ligue des athées militants déclencha
parallèlement un « plan quinquennal de l'athéisme »
dont le but était de faire passer le nombre de ses membres de 5,5 à
15 millions en 1937, et d'obtenir « qu'il ne restât plus une
seule maison de prières sur le territoire de l'U. R. S. S.,
que la conception même de Dieu fût bannie de l'Union soviétique en
tant que survivance du Moyen Age et en tant qu'instrument
d'oppression des classes laborieuses ».
Ce projet d'attaque frontale échoua
misérablement. La persécution ne déracina pas la religion. La
Ligue, au lieu de 15 millions de membres, n'en comptait que 2
millions en 1937 et, bien qu'au prix d'un effort énorme ce nombre
atteignît 3,5 millions en 1941, il ne retrouva jamais son niveau de
1932. Dans son livre Religion in Soviet Russia, 1917-1942
(Londres, 1943), le professeur N. S. Timasheff donne beaucoup de
citations de presse pour montrer la vaste influence de la religion :
« Au cours de l'une des rares conférences antireligieuses des
dernières années, le président déclara qu'il avait été désigné
par erreur, qu'il ne constatait aucun progrès véritable et qu'en
fait les membres de la Ligue n'obtenaient aucun résultat
(Antireligioznik, 1939, n° 2). Dans la province de Leningrad,
une tentative fut faite pour redonner de la vie à l'organisation
locale de la Ligue, mais une réunion, tenue trois mois plus tard,
constata qu'elle avait été vaine. Le secrétaire s'écria amèrement
qu'il avait dans la poche toute la besogne antireligieuse de la
province, c'est-à-dire qu'elle consistait entièrement en quelques
papiers insignifiants (Krasnaya Gazeta, 15 novembre 1938 ;
Antireligioznik, 1939, n° 1).
Au début de 1940, on pouvait lire que
« les ennemis de l'œuvre antireligieuse avaient obtenu que,
dans la majorité des provinces, cette œuvre cessât complètement »
(Bezbojnik, 1939, n° 5 ;
Antireligioznik, 1939, n°
11). En septembre 1940, le comité central de la Ligue convoqua une
réunion spéciale. Le rapport qui y fut lu reconnut que la
propagande antireligieuse agonisait ; le parti et l'Association
des Jeunesses communistes n'y collaboraient plus. Les assistants ne
purent rien dire pour atténuer ces conclusions pessimistes du comité
central (Pravda, 22 septembre
1940) (p. 99-101).
En 1937, Yaroslavski, président de la
Ligue, déclarait que le nombre des gens religieux en Russie
s'élevait à 80 millions. En 1940, un autre dirigeant fixa ce
chiffre à 90 millions, c'est-à-dire à la moitié de la population.
La même année, Antireligioznik écrivit que la moitié du
prolétariat industriel croyait en Dieu et qu'il était à peu près
impossible de découvrir des athées dans les villages.
Selon Timasheff :
En 1938, le journal officiel de la Ligue
des athées militants reconnaissait que les églises des districts
ruraux étaient très fréquentées et que les jeunes gens
observaient fréquemment les fêtes religieuses. D'après le même
journal, on vit un grand nombre d'enfants dans les églises de Moscou
lors des offices de Pâques, en 1939. Dans les provinces de Tambov et
de Voronej, à l'occasion de Noël, de nombreux écoliers quittèrent
les classes pour participer à des processions en l'honneur de la
Nativité. Dans la première, les sept dixièmes des enfants
n'allèrent pas à l'école le jour de Noël et célèbrent la fête
dans leurs familles. A Moscou et à Tiflis, on en vit prier dans les
églises, avec des cierges à la main. A Koursk, beaucoup d'écoliers
manquèrent pendant le carême, allèrent à l'église et reçurent
la Sainte Communion. Dans la province de Riazan, nombreux furent ceux
qui communièrent à la messe de Pâques, et, dans celle de Smolensk,
ils participèrent activement aux cérémonies relatives à cette
fête » (Ibid., p. 67).
Aussi le cri de désespoir de
Yaroslavski est-il naturel :
Il est impossible de construire le
communisme dans une société où la moitié des gens croit en Dieu
et où l'autre moitié a peur du diable ! (Bezbojnik,
1939, n° 14).
L'échec du « plan quinquennal de
l'athéisme » ne peut s'expliquer entièrement, ni même
principalement, par l'opposition de la génération d'avant la
révolution, car les quatre cinquièmes de la population actuelle de
l'U. R. S. S. naquirent après cette révolution ou
n'avaient pas atteint l'âge adulte en octobre 1917, de sorte qu'ils
furent élevés dans les écoles du nouveau régime. En outre, le
parti communiste dispose de moyens de propagande illimités, alors
que les prêtres ne publient pas un seul journal ou livre.
Le « plan quinquennal de
l'athéisme » échoua parce que la « misère réelle »
du peuple n'avait pas diminué. La logique des réalités fut plus
puissante que tous les oukazes du Kremlin et, devant ces faits,
Staline accomplit une volte-face complète, cessant de persécuter la
religion pour l'enrôler.
Dès 1935, le gouvernement comprit que
sa politique d'annihilation n'obtenait aucun résultat, c'est alors
que l'évolution commença. A Pâques 1935, les magasins d'État et
coopératifs commencèrent à vendre des insignes religieux et, à
Noël de la même année, on put voir des arbres de Noël même dans
les clubs syndicaux. Le fait ne pouvait se produire sans un ordre
spécial du gouvernement, ordre qui contredit le principe de la
séparation de l'Église et de l'État, aussi bien que la politique
de persécution de la religion.
La guerre accéléra considérablement
le processus d'enrôlement de l'Église. Le 21 août 1941,
Radio-Moscou appela « tous les habitants aimant Dieu dans les
régions occupées » à se soulever pour la défense de la
liberté de croyance. Elle accusa le régime nazi de menacer
« l'existence même du christianisme, de renverser le
Christ-Roi pour le remplacer par Le Mythe du XXe
Siècle d'Alfred Rosenberg ». Le 18 novembre 1941, dans un
banquet offert en l'honneur d'hôtes américains et britanniques,
Staline dit : « Que Dieu aide le président Roosevelt dans
sa tâche » Les journaux de la Ligue des athées militants, le
Bezbojnik et l'Antireligioznik furent supprimés, à
cause de la « pénurie de papier » (30 septembre et 6
octobre 1941), et leur imprimerie commença à publier de la
littérature religieuse à la place. On trouve un exemple de la
« démocratie » régnant en Russie, soit dit incidemment,
dans le fait qu'aucun des trois millions de membres de la Ligue
n'adressa aux journaux une lettre de protestation ou de mise en doute
de la sagesse de cette décision qui supprimait leurs journaux. Qui
sait ? C'étaient peut-être même les anciens rédacteurs du
Bezbojnik et de l' Antireligioznik qui composaient les
nouvelles publications religieuses ?
Le 8 octobre 1943, le gouvernement
russe créa un conseil soviétique des Affaires orthodoxes qui, au
1er août 1945, avait ouvert dix séminaires. Son
président, Karpov, fonctionnaire du parti qui n'avait eu jusque-là
aucun rapport avec l'Église, déclara qu'il existait alors en Russie
plus d'églises et de prêtres qu'avant la guerre. L'Église
orthodoxe, dit-il, pouvait « imprimer ce que bon lui semblait »
et son conseil lui avait donné « la permission explicite de
commander toutes les Bibles, tous les livres de prières, tous les
ouvrages liturgiques qu'elle voudrait, étant prêt à l'aider de
tout son pouvoir dans cette tâche » (R. P. casey, Religion
in Russia, New-York, 1946, p. 187).
Après cela il ne faut pas s'étonner
si le calendrier de l'Église orthodoxe russe a inscrit, au nombre de
ses saints, Lénine, qui écrivait au sujet de cette Église :
« Ce passé, honteux et exécrable, où l'Église était sous
la dépendance féodale de l'État et où les citoyens russes se
trouvaient sous la dépendance féodale de l'Église établie. »
Mais l'Église oublia, comme il convenait, ces paroles et récrivit
son histoire. Karpov put ainsi déclarer : « L'Église
orthodoxe russe, aux heures de grande épreuve que notre patrie
connut si souvent dans le passé, ne rompit jamais son lien avec le
peuple, vécut avec ses besoins, avec ses espoirs, avec ses désirs,
et collabora à la lutte commune. »
L'expérience faite en Russie servit de
modèle au Kremlin pour traiter la question religieuse dans les pays
satellites.
Il existe deux confessions dans
ceux-ci : le catholicisme romain et l'orthodoxie grecque. Pour
la répartition de la population entre elles, nous disposons
uniquement des chiffres fournis par les recensements d'avant la
guerre. Ces chiffres sont devenus caducs à la suite des
modifications de frontières, des migrations de populations, de la
destruction d'un nombre considérable de gens au cours des
hostilités, en particulier de la quasi-totalité des Juifs de ces
régions (sur 5 millions, il n'en reste plus que 700 000). Il
nous faut cependant les utiliser, mais, en prenant certaines
précautions, nous pouvons limiter la marge d'erreur.
Il existe des grandes communautés
catholiques dans tous les pays satellites, sauf en Bulgarie. Elles
englobent plus de 90 % de la population en Pologne, 73 % en
Tchécoslovaquie, 64 % en Hongrie, 37 % en Yougoslavie, et
6 % en Roumanie. Dans trois de ces pays, on trouve un grand
nombre d'orthodoxes : 86 % en Bulgarie, 70 % en
Roumanie, 49 % en Yougoslavie. En Hongrie et en Tchécoslovaquie
vivent d'importantes minorités protestantes (26 % et 8 %
respectivement). En Bulgarie, les musulmans constituent 13 % de
la population, 11 % en Yougoslavie.
Attitude des communistes envers l'Église
orthodoxe
Dès le début, les partis et les
gouvernements communistes prirent des attitudes complètement
différentes envers l'Église orthodoxe grecque et envers l'Église
catholique romaine. La première fut enrégimentée, mais également
appuyée comme constituant un soutien loyal du gouvernement. L'Église
orthodoxe de Russie envoya de nombreuses délégations à celles de
Bulgarie, de Roumanie et de Yougoslavie.
En avril 1945, l'archevêque de Moscou,
Gregory, qui visita la Bulgarie avec une de ces délégations,
déclara (16 avril) :
Le peuple bulgare se trouve sous la
puissante protection de l'Union soviétique... Par la religion
orthodoxe et par nos sentiments de Slaves, nous devons renforcer
l'amitié et l'union entre nos deux pays » (East
Europe, 24 avril 1945).
Dimitrov prononça également des
paroles sans équivoque, le 28 mai 1946 :
Le Front patriotique et les communistes
en particulier rendent hommage aux patriotes de notre Église
nationale. Ils sont fiers d'une Église qui donne au peuple des
serviteurs aussi fidèles et aussi honorables qu'Ivan Rilski... Nous
avons le droit, aujourd'hui, de demander à notre Église de suivre
sa tradition millénaire et d'être, en fait, républicaine...
Qu'elle imite l'exemple donné par les chefs actuels de l'Église
russe » (East Europe, 5
juin 1946).
Quelques jours plus tôt, le comité
central des syndicats bulgares avait ordonné à tous ses membres de
participer activement à la célébration des apôtres slaves, Cyril
et Méthode, le 24 mai, « pour démontrer l'union indissoluble
de tous les peuples slaves dans leur lutte contre la réaction et
pour le renforcement de la démocratie ».
Aussi ne faut-il pas s'étonner si
l'Église orthodoxe bulgare invita tous ses membres à voter pour les
candidats du Front patriotique dans les élections, ni qu'un syndicat
spécial (syndicat des prêtres orthodoxes) fût formé, ni que le
gouvernement du Front patriotique fît prêter, pendant une couple
d'années, aux soldats bulgares, le serment suivant : « Je
jure devant Dieu, ma conscience et mon peuple... »
L'Église roumaine prit une attitude
semblable. Le 17 mars 1945, le patriarche Nicodim donna sa
bénédiction au gouvernement Groza, nommé par le Kremlin. Dans une
lettre pastorale, il pressa le clergé et les fidèles d'appuyer sans
réserve le roi et le gouvernement : « Obéissez à vos
supérieurs pour le bien de tous... Cessez vos querelles intestines »
(The New York Times, 20 mars 1945).
Ce même patriarche se rendit en
U. R. S. S. et, selon le premier ministre Groza,
« revint, rayonnant de joie chrétienne, de ce qu'il avait vu
en Russie » (discours du 10 novembre 1945, lors de la
consécration d'une église à Brasov).
A partir de ce moment, l'Église
orthodoxe roumaine prêta allégeance au patriarche de Moscou et
appuya le gouvernement dans toutes les élections, dans toutes les
campagnes de propagande.
En Yougoslavie, du fait qu'une grande
partie du clergé orthodoxe soutint, pendant la guerre, le général
Nedić, Quisling serbe, Tito dut châtier sévèrement un certain
nombre de prêtres. L'évêque de Bosnie, Nastić, par exemple, fut
condamné à onze années d'emprisonnement. Tito se montra encore
plus dur envers le clergé catholique qui collabora avec les forces
d'occupation allemandes et italiennes. L'archevêque Stepinac — qui
travailla ouvertement avec Pavelić, bénit les soldats de celui-ci,
massacreurs de 800 000 Serbes, et reçut une haute décoration
en récompense de ses services — se vit infliger seize années de
prison. Un autre archevêque et deux évêques furent arrêtés. Les
divisions religieuses étant, en Yougoslavie, à peu près identiques
aux divisions nationalistes (les Croates et les Slovènes étant
catholiques et les Serbes orthodoxes), Tito ne pouvait favoriser
l'Église orthodoxe sans mettre en danger l'union à peine rétablie
entre les diverses nationalités. Son gouvernement fut le seul de
l'Europe orientale à promulguer une loi sur l'enseignement
abolissant toutes les écoles religieuses et à exécuter une réforme
agraire confisquant presque toutes les terres des ecclésiastiques.
L'Église orthodoxe de Tchécoslovaquie,
bien qu'incomparablement plus faible qu'en Bulgarie, en Roumanie ou
en Yougoslavie, ne témoigne pas d'un enthousiasme moins délirant
pour le gouvernement communiste. C'est ainsi qu'à l'occasion du Jour
de l'An 1946, elle donna sa bénédiction à l'établissement du
socialisme, de la solidarité slave, et à « l'expulsion totale
et sans réserve des Allemands ». Formule stalinienne au
premier chef ! Le 3 mars 1948, après le coup d'État, l'Église
orthodoxe tchèque lança une proclamation saluant la formation du
nouveau gouvernement comme impliquant « le retour de la nation
tchèque à l'idéal slave et le renforcement de la démocratie de
notre peuple, ce qui est une garantie d'un avenir heureux pour l'État
et pour l'Église ».
Cette politique de soutien mutuel entre
l'Église orthodoxe et l'État, en Bulgarie ou en Roumanie, ne
signifie pas qu'ils se trouvent placés sur un pied d'égalité et de
liberté, car l'État se subordonne l'Église. C'est pleinement
démontré par les nouvelles lois sur la religion, réactionnaires et
totalitaires, promulguées dans ces deux pays.
Vassil Kolarov, ministre des Affaires
étrangères à l'époque, présenta la loi sur la religion au
parlement bulgare le 17 février 1949. Il affirma comme un dogme que
« l'Église orthodoxe bulgare constitue l'Église
traditionnelle du peuple de Bulgarie et, étant inséparable de son
histoire, une Église de démocratie populaire dans sa forme et dans
son esprit » (art. 3). Ceci dénie aux fidèles des diverses
confessions (ainsi qu'aux agnostiques et aux athées) l'égalité
devant la loi. Viennent ensuite toute une série de réglementations
dont le but est de transformer l'Église en organisme d'État.
L'Economist du 28 mai 1949 les résume fort bien :
« L'objectif de la loi est, en bref, de transmettre à l'État
la direction de l'Église — par un « bureau directeur
responsable devant l'État » — et d'assurer la soumission
totale des pasteurs et des prêtres (art. 9) ; de donner à
l'État le pouvoir de renvoyer tous les ministres « travaillant
contre les règlements démocratiques » (art. 13) ;
d'interdire tous les appels et les adresses de l'Église contraires
aux lois (art. 16) ; d'empêcher que les autorités ou les
dirigeants publics soient désignés dans les offices religieux
autrement que sous la forme prescrite par le ministère de la
Religion (art. 19) ; de transférer à l'État tous les
hôpitaux, établissements de bienfaisance, jardins d'enfants et
autres institutions charitables (art. 22) ; de supprimer tous
les rapports avec les autorités laïques et religieuses se trouvant
en dehors du pays, non autorisés par ce ministère (art. 24) ;
de défendre à tout organisme religieux ayant son centre à
l'extérieur du pays de maintenir des missions ou des Églises dans
celui-ci (art. 25) ; d'infliger des châtiments pénaux à tous
ceux qui utilisent les églises à des fins de propagande politique
(soutenir le parti communiste n'est pas, naturellement, de la
propagande politique) (art. 30) ; et de soumettre au ministre
tous les statuts et les règlements de l'Église (art. 32). »
L'Église orthodoxe est entièrement
dépendante, financièrement, de son bienfaiteur, l'État. En 1948,
sur une dépense totale de 418 millions de leva, 370 millions furent
couverts par des subsides publics.
La loi religieuse promulguée en
Roumanie le 5 août 1948 est tout à fait analogue à la loi bulgare.
L'Église orthodoxe étant embrigadée
comme Église nationale et comme un agent de l'État, celles dont
l'allégeance ne s'adresse pas à Moscou, mais à l'Occident,
deviennent inéluctablement des parias. L'asservissement et la
persécution se manifestent côte à côte.
Attitude des communistes en face des Églises non
orthodoxes
L'exemple le plus frappant est
incontestablement la persécution des pasteurs protestants par le
gouvernement bulgare. Il n'est pas nécessaire d'entrer dans les
détails de l'accusation portée contre ces pasteurs lors de leur
procès, à Sofia, en février 1949, pour être convaincu que ce
procès fut une simple action politique dans la campagne pour
asservir la religion. Les églises protestantes de Bulgarie n'avaient
pas le trouble passé de l'Église orthodoxe, qui soutint la
monarchie dans son alliance avec l'Allemagne au cours des deux
conflits mondiaux, bénit les militaires auteurs des coups d'État de
1923 et 1934 et massacreurs de dizaines de milliers d'ouvriers et de
paysans, s'associa aux dictateurs semi-fascistes et ainsi de suite.
La communauté protestante est si peu nombreuse, elle possède si peu
d'influence ne constituant guère plus de 0,2 % de la population
(15 744 sur 7 022 000), qu'il est inconcevable qu'elle
pût causer un bien grand tort au peuple. Le gouvernement bulgare
n'en fit pas moins passer en jugement quatorze pasteurs qui furent
sévèrement châtiés, alors qu'il ne touchait pas au clergé
orthodoxe.
L'Église catholique occupe une
position différente. Quand Pierre le Grand envisagea d'unir l'Église
russe à Rome, une considération l'en empêcha. Ce fut, comme le dit
un auteur, que « le pape était un patriarche qui se montrerait
indocile envers le tsar et ne pourrait être déposé » (R. P.
Casey, op. cit., p. 13). Cette considération n'a pas moins
d'importance aujourd'hui dans l'attitude de Staline envers le
Vatican.
Le pays dans lequel le conflit entre
Moscou et Rome éclata de la façon la plus dramatique fut, pour
diverses raisons, la Hongrie. Le talon d'Achille de l'Église
catholique, qui paraissait si puissante, c'était qu'elle
représentait un grand propriétaire terrien ayant de nombreux liens
avec l'aristocratie foncière. Elle s'en trouva sérieusement
affaiblie à l'époque où les paysans étaient en révolte contre
cet héritage médiéval. En de telles circonstances, l'emploi de
sanctions religieuses pour la défense d'intérêts séculiers
retombe inévitablement sur le clergé. L'Histoire nous en fournit de
nombreux exemples depuis la Révolution française jusqu'à la guerre
civile d'Espagne. Au cours de la première, dans la lutte contre le
parasitisme féodal, la résistance de l'Église ne fut pas moins
grande que celle de la noblesse. Lorsque les paysans se rallièrent
autour de leurs prêtres contre la France révolutionnaire, comme en
Vendée, ce ne fut pas parce que leurs sentiments religieux étaient
outragés par les Républicains, mais à cause de leur attachement
pour leurs maîtres féodaux. Là où ils combattirent contre les
nobles, ils combattirent aussi ouvertement les prêtres. Cela ne
signifie pas que les paysans ne fussent pas religieux. La croyance
que Dieu protège l'homme et qu'il existe une autre vie après la
mort plongeait des racines plus profondes que l'attachement aux
prêtres et à l'Église, qui était une grande institution foncière
du Moyen Age. Cela explique pourquoi les paysans qui luttèrent si
farouchement contre les prêtres entre 1789 et 1794 furent très
heureux d'accepter la restauration de l'Église en 1795 et le
concordat avec le Vatican en 1801. Lorsque le Kremlin décida de
détruire les réduits de l'Église catholique en Europe orientale,
le bon sens, sinon une étude de la Révolution française, lui
montra que le clergé serait beaucoup moins puissant là où il
pouvait être complètement assimilé à la grande propriété
foncière. C'était tout spécialement le cas en Hongrie. Quand le
cardinal Mindszenty, chef de l'Église catholique hongroise, fit
prêcher contre la réforme agraire et que les paysans n'en
continuèrent pas moins, sans hésitation, à prendre les terres
qu'ils cultivaient depuis des siècles sans en conserver tous les
produits, il devint évident que l'Église catholique avait perdu non
seulement cette bataille, mais toute la guerre. L'opposition du
cardinal à l'abolition des titres nobiliaires, son obstination à se
faire appeler « prince » allaient à rencontre des
sentiments des paysans pauvres et malheureux. Il ne put améliorer sa
cause en faisant appel à la « démocratie » contre la
« tyrannie communiste », etc., ces paroles sonnant mal
dans la bouche d'un homme qui, pendant plus de vingt ans, avait
soutenu la Terreur blanche et la dictature de Horthy, qui avait
prêché l'extermination des communistes et des socialistes, avait
fulminé, en tant que nationaliste magyar, contre les Slovaques, les
Roumains et les autres nationalités danubiennes ayant acquis des
territoires hongrois après 1918, et salué d'applaudissements
l'extermination de millions de Juifs par les nazis. Lorsque le
Parlement hongrois vota, en juin 1948, une loi nationalisant toutes
les écoles patronnées par l'Église, le cardinal Mindszenty, en
excommuniant tous les députés catholiques qui avaient approuvé
cette loi, ne se tenait assurément pas sur un terrain démocratique.
Les régimes d'enseignement en Grande-Bretagne et aux États-Unis
vont beaucoup plus loin dans la sécularisation que cette loi qui
maintient l'instruction religieuse obligatoire dans les écoles, sous
la direction de moines et de nonnes. En Pologne et en
Tchécoslovaquie, où l'Église ne possédait pas énormément de
terres et ne s'allia pas à l'opposition des féodaux contre la
réforme agraire1,
les partis communistes se montrèrent beaucoup plus prudents.
En Pologne, où l'Église catholique
est de beaucoup la plus puissante, les dirigeants communistes furent
contraints de trouver un modus vivendi. Ils composèrent avec elle,
selon leur opportunisme habituel, d'une façon qui horrifierait les
libéraux bourgeois, particulièrement les radicaux français, pour
ne pas parler des athées.
Polish Facts and Figures, édité
par l'ambassade polonaise à Londres, écrivait (11 décembre 1948) :
Contrairement à beaucoup de pays, où la
réforme agraire commença par le partage des terres de l'Église, la
Pologne ne toucha pas aux vastes domaines ecclésiastiques dont la
surface s'élevait à 336 400 hectares. Non content de cela, le
gouvernement restitua encore à l'Église les terres et les biens qui
lui avaient été enlevés par les Allemands.
L'instruction religieuse, donnée par des
prêtres, est assurée dans toutes les écoles comme partie
intégrante du programme d'enseignement (instruction gouvernementale
de décembre 1926). Seuls peuvent en être exemptés les enfants dont
les parents ou les tuteurs fournissent une déclaration écrite
spécifiant qu'ils ne veulent pas la leur faire donner.
Le programme et les livres d'enseignement
religieux sont préparés par des organes ecclésiastiques et soumis
au ministère de l'Instruction publique. Les livres pour toutes les
classes de l'enseignement primaire furent rédigés par une
commission spéciale rattachée à la curie métropolitaine de
Cracovie.
Les enfants qui suivent les cours
religieux participent aux pratiques suivantes : a) le dimanche,
les jours de fête, au début et à la fin de l'année scolaire, ils
assistent à des services religieux ; b) ils suivent les
« retraites » ; c) une prière est récitée au
début et à la fin de chaque journée de classe.
Un réseau de séminaires catholiques
préparant à la prêtrise et aux missions s'étend sur toute la
Pologne.
Un autre numéro de Polish Facts and
Figures, en date du 6 août 1949, donne les renseignements
suivants :
Le clergé catholique jouit de nombreux
privilèges personnels qui ont été abolis ou restreints depuis
longtemps dans les autres pays...
Les séminaires comptent près de 18 000
élèves. Trois cents maisons d'enfants avec 15 000 pupilles,
600 jardins d'enfants avec 22 000 enfants, 40 établissements
d'enseignement secondaire avec 9 000 élèves, sont placés sous
une direction ecclésiastique. Le réseau scolaire catholique est
couronné par l'Université de Lublin.
La Pologne reste l'un des rares pays où
l'on donne une instruction religieuse à l'école. Les 6 300
prêtres qui en sont chargés sont payés par l'État.
La vie monastique s'est développée
depuis la naissance de la Pologne populaire. S'il existait 1 742
monastères ou couvents en 1939, il y en a maintenant 2 010. Le
nombre des religieuses est passé de 17 000 à près de 19 000.
En dépit de la pénurie des logements, elles ont le privilège de
vivre dans de grandes maisons confortables.
La Pologne tient le premier rang en
Europe pour le nombre des périodiques catholiques. Leur tirage
atteint 6 387 000 exemplaires.
Il est publié soixante-deux journaux
catholiques, alors qu'il n'y en a que vingt en France.
On trouve des aumôniers officiels dans
toutes les unités de l'armée et de la police.
Pour bien montrer la dévotion des
communistes envers le catholicisme, le général Karol Svierczevski,
ancien chef de la Brigade internationale en Espagne et vieux militant
communiste, fut enterré, le 1er avril 1947, selon les
rites de l'Église romaine, et le clergé catholique chanta le De
profundis sur son cercueil ! (Glos Ludu, 2 avril 1947).
Le gouvernement tchécoslovaque a promulgué une loi d'après
laquelle tous les ministres du culte deviennent des fonctionnaires
salariés par l'État. Les autorités ecclésiastiques, avec
l'archevêque Beran à la tête, ne purent empêcher la presque
totalité des prêtres d'accepter cette disposition, car l'absence de
domaines fonciers et le manque de toutes autres ressources les
rendaient financièrement dépendant de l'État. (Le même fait, à
savoir que la pauvreté du clergé le met sous la dépendance du
pouvoir politique, conduisit Catherine II, qui n'était certainement
pas athée, à confisquer la plupart des terres de l'Église
orthodoxe russe.) Les communistes, pour faciliter le passage de la
subordination au pape romain à la subordination au gouvernement de
Prague, se donnent l'apparence de bons catholiques. C'est ainsi, par
exemple, que Gottwald, immédiatement après avoir été élu
président, assista avec sa femme à un Te Deum spécial,
célébré dans la cathédrale de Saint-Vitus par l'archevêque Beran
lui-même. Jamais le président Masaryk ni le président Bénès
n'avaient fait chose semblable (Times, 15 juin 1948).
En Roumanie, c'est à une autre méthode
qu'à eu recours le gouvernement pour se subordonner l'Église
catholique. Celle-ci comprend deux confessions, les catholiques
romains, au nombre de 1 200 000, et les Grecs uniates, qui
sont environ 1 426 000. Les uniates sont des chrétiens du
rite byzantin — à peu près identique au rite orthodoxe — mais
qui reconnaissent l'autorité du pape. Leur Église fut fondée en
Pologne, à la fin du XVIe siècle, et introduite en
Transylvanie une centaine d'années plus tard. Elle constitua un
foyer de nationalisme pour les Ukrainiens et les Roumains et, par
conséquent, une écharde piquée au flanc de l'empire tsariste.
Entre 1870 et 1880, le tsar Alexandre II, sur l'avis du comte Dimitri
Tolstoï, ultra-réactionnaire, supprima l'Église uniate dans les
provinces occidentales de cet empire. En 1945, les Uniates de la
Galicie orientale (enlevée à la Pologne par la Russie) furent
contraints de se fondre dans l'Église orthodoxe. Il en fut de même
pour ceux de Roumanie, trois ans après. Le gouvernement de Bucarest
fit arrêter tous les évêques et beaucoup de prêtres uniates, en
conséquence de quoi d'autres se réunirent et décidèrent de passer
à l'orthodoxie. Les biens uniates furent également transférés aux
orthodoxes et l'Église uniate cessa dès lors d'exister. L'Église
romaine et catholique (comprenant seulement 6 % de la
population) dut accepter la loi religieuse d'août 1948, d'après
laquelle tous les ministres du culte devenaient des fonctionnaires de
l'État. Les nominations aux rangs élevés de l'Église orthodoxe ne
peuvent se faire qu' « après l'approbation du présidium
de la Grande Assemblée nationale, donnée par décret sur la
proposition du gouvernement et sur recommandation du ministre des
Cultes ».
Le passage suivant d'une émission de
la radio roumaine, en date du 14 décembre 1948, montre bien jusqu'à
quel point la « liberté de conscience » se trouve
limitée par le contrôle de la police : « La police de
Bucarest informe ceux qu'intéressent le chant des cantiques à Noël
et au Nouvel An que les enfants de moins de douze ans peuvent en
chanter sans autorisation. Les chorales et les autres groupes qui
chantent des cantiques doivent en demander l'autorisation au bureau
administratif de la police de Bucarest. Ces demandes doivent
indiquer, sous la responsabilité de la direction de chaque groupe,
le nom, l'âge et la profession de chacun des membres, ainsi que la
partie chantée par lui dans la chorale. Tous les membres doivent
posséder des cartes d'identité » (Cité par l'Economist
du 25 décembre 1948).
Conclusion
D'après ce qui précède, il est clair
que l'embrigadement des Églises orthodoxes par les États satellites
s'est effectué directement et très simplement et qu'il est déjà
achevé ; par contre, celui de l'Église catholique a été plus
difficile et a nécessité des travaux de sape plutôt qu'une attaque
frontale ; il n'est pas encore terminé. Pour le mener à bon
terme, il sera nécessaire, à ce qu'il semble, soit d'inclure le
Vatican dans le grand empire russe, soit d'amener les catholiques
d'Europe orientale à se soumettre à un nouveau pape (en renouvelant
le schisme d'Avignon) ou à constituer des Églises nationales.
Deux raisons interdépendantes ont été
données jusqu'ici pour expliquer cette politique d'embrigadement de
la religion dans les pays satellites : 1° l'impossibilité de
déraciner le sentiment religieux dans le peuple aussi longtemps que
la « misère réelle » et l'oppression resteront aussi
grandes ; le Kremlin l'a compris, sinon en lisant Marx, du moins
par l'expérience faite avec le « plan quinquennal
d'athéisme » ; 2° la nécessité, sous un régime
totalitaire, de ne laisser échapper au contrôle de l'État aucun
domaine de la vie sociale. Une troisième raison possible se présente
d'elle-même.
La bourgeoisie française, dans son
ensemble, jusqu'à la Révolution, professa une philosophie
matérialiste, elle était de tendances athées. Il existait bien
quelques déistes parmi elle, mais ils ne soutenaient pas l'Église.
Elle évolua après le triomphe révolutionnaire. L'Église perdit
tous ses biens féodaux, et les prêtres, convaincus que l'ancien
régime avait disparu à tout jamais, furent disposés à
s'accommoder des nouveaux maîtres politiques de la France.
Simultanément, la bourgeoisie commença à redouter ses alliés de
la veille, les sans-culotte, plus encore que ses ennemis, les nobles,
et se mit à considérer la philosophie matérialiste comme un danger
et la religion comme un bouclier. Elle passa donc très rapidement du
matérialisme au déisme (1793 à 1795), puis adopta l'Église
catholique (concordat de 1801). Napoléon Bonaparte, représentant
par excellence des désirs des nouveaux riches, expliqua très
succinctement ce nouvel amour pour la religion : « Quant à
moi, je ne vois pas dans la religion le mystère de l’incarnation,
mais le mystère de l’ordre social ; elle rattache au ciel une
idée d’égalité qui empêche que le riche ne soit massacré par
le pauvre. »
Il est possible que cette considération
rende compte également, jusqu'à un certain point, de l'attitude
adoptée envers la religion par la « nouvelle aristocratie »,
de l'empire stalinien.
